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全国人大常委会原副委员长许嘉璐讲谈：道教的未来

腾讯道学龙虎山报道（文/允迪）11月25日下午，全国人大常委会原副委员长许嘉璐出席第三届国际道教论坛，为大家带来关于“道教的未来”主旨演讲。许嘉璐先生指出，道教和世界上一切伟大的宗教一样，它的出现是为了回答人们最关切的问题，解决现实生活中的苦恼和灾难。伟大智者老子、庄子和众多的道教先行者，为世人提供了他们所能给出的答案，奠定了尊重生命，关注人生的传统。本次大会“行道立德，济世利人”的主题正符合道教先哲们的理念和当前的世界局势。许嘉璐：道教的未来今天，我发言的题目是“道教的未来”。道教，和世界上一切伟大宗教一样，其所以出现，是要回答人们最重要的、最切身的关切：包括人是从哪里来的？最终要走到哪里去？以及如何解释和解决现实生活中的苦恼与灾难？实质上，是人类为了回答这些问题而创造了宗教。 2500年前的伟大智者老子和稍后的庄子，以及1800年以来道教众多的先行者张角、张鲁和历代高道，都根据他们那个时代的渴望和需求，用自己的智慧和实践为世人提供他们所能给出的答案。他们先后相承，形成了道学道教顺应自然、尊重生命、关注人生的传统。这次论坛的分议题，围绕着诚信、慈爱、养生和生态，以及笼罩着这些议题的总主题“行道立德，济世利人”，在我看来，都符合先圣先道的学说和理念，且与当前地球上的形势相合。如果我们重新审视2000多年来的道教历史，是不是可以说，道家思想和道教都是在社会危机极其严重的时代出现的；道教兴衰相间，大体也是与国家文化与精神的失据和繁盛相应的。现在地球上的情况呢？我以为颇为类似中国春秋时期和魏晋六朝时的情形：物欲横流，“奇物滋起”；朴真毁弃，狡诈遍地；腐鼠成金，奢泰流行：强梁称雄，冲突不断。面对全球的乱象，深受老庄和道教影响的中国人，很自然地、符合民族思维传统地，要回到先圣先哲那里寻求几乎已经“冷藏”了的民族智慧。道教之呈现复兴之势，不能不说与此有着密切关系。但是，道教也因此而需要应对一系列挑战，主要的有以下两个方面。一是后世道教渐渐与老庄之学的核心理念和宗旨在一定程度上有所疏离；二是世界已经进入现代和后现代，科技高度发达，文化多样性逐步为人所知并认同，相应地，人文社会科学和哲学也发生了重要的转型。这对道教从宇宙观、神仙道，到符箓、斋譙形成了无形的压力。先说第一个问题。老庄之学的核心，简约地说，就是人们耳熟能详的《老子》的“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”等精辟论说。在关于现象界的描述的虚拟，包括庄子恣肆驰骋、无御遨游的想象和对世俗束缚、名利齷齪的厌弃，无不由此生发又得到极大升华。原始道家的出现与形成，就是因为“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下”而“知天下之然”，也就是洞察了人类自走出原始状态后，就被日益膨胀的一己之私迷惑着、折磨着、相互残杀着，而人类却身陷炼狱而自鸣得意。老庄自赋的使命就是唤醒世人，回归天道。换言之，他们始终关怀的，是当下社会，是现实人生，是人们的心灵，是人类的未来。世隔近十个世纪，历经了种种曲折而诞生的道教，由于当时社会动荡不已，人们深感人生之无常，于是顺应其势，逐步将教义的重点偏移到个人的长生久视，同时又吸纳了自古就有的巫觋信仰和神仙之说，于是对宇宙地球的关怀、对社会本质的分析和对人类的挽救逐渐淡化。时至今日，这种状况，和世界宗教界、学术思想界的走势有着相当的距离，而且似乎距离越来越大。现在，世界已经进入后现代，人类对宇宙、对社会、对文化、对宗教的反思越来越广泛，越来越深入，不仅对有些宗教的创世说、原罪说、救赎说等等根本性教义发出质疑的声音，而且对自文艺复兴以来形成的所谓绝对真理，包括自由、平等、博爱以及人权都进行了解构和批判。这一浪潮中的出发点，也是当下和未来的世界、社会和人生。相对而言，这一趋向反而越来越更近似于老子和庄子的初衷。至于第二点，即世界科学发展对道教形成的压力，也需要高度重视。近代天文学、宇宙学、力学、物理学、生理学、医学，地质学、考古学、人类学、历史学等等的成果都在对各个宗教教义的“合法性”产生很大影响，其过程是一个“否定-肯定-再否定”的曲折回环的道路，至今没有终结。受此影响，近几十年来希伯来系列宗教，包括犹太教、基督教、基督新教和伊斯兰教都在不同程度上进行改革，从对元典的诠释，到介入社会生活的方式方法、场所建设、服饰仪轨，都在逐渐演变。我们从美国著名神学家约翰•F•威尔逊的《当代美国的宗教》、德国犹太教哲学家赫尔曼•柯恩的《理性宗教》和汉斯•昆（孔汉思）的《作基督徒》（汉译《基督徒》）等著作中可以窥其一斑。综而观之，似乎这种改革的理论和实践在美国境内所呈现的力度以及在社会层面收到的效果，要比欧洲和、亚洲显著，美国宗教的这股变革之风已经波及非希伯来系列宗教范围，例如墨西哥、亚洲移民所带进去的各种宗教和信仰。这也许是欧洲宗教日渐衰落而美国信仰宗教的人和虔诚教徒增加较快的原因之一吧。现在是不是中国的宗教也要考虑这一问题了呢？从世界思想界的走向看，现代科学越来越理解到，宇宙的事物间有着极其复杂的、微妙的关系；研究任何事物都应该注意它与其他事物的关系，有人甚至提出研究事物要首先分析它所涉及的“关系”；又如，科学证明“时间”（历史）并不像有些宗教所认为的那样，以某一事件为起点，以另一事件为终点，而是无始无终的，可能还是循环往复的；历史的发展也不是线型的，而是有跳跃、有回流、有反复、有平行的。在诸如此类的问题上，似乎科学的新成果正在引导着人们缓慢地向着中国哲学，具体说，向着道家哲学移动。在我看来，这种情况对道教提出了两道考题：一个是如何用科学的进展进一步解读道教教义，特别是老庄和后世高道大德的智慧结晶；一个是如何对待民间依然存在着并且有此需要的巫觋崇拜，如何在陈撄宁先生研究的基础上重新解释神仙道？既要顺应并引导信众的心理，又要随时符合并运用世界范围内科学研究的假设与结论。在我看来，虽然如威尔逊所说，“宗教关于世界的看法，无论它们为何种传统或来自何种传统，便在个人和社会中保护民众免受通常被称为现代性腐蚀酸的侵害方面，有着极其重要的意义”，但是如果忽略了或漠视了世界的变化和动态，我们就将拉开与不断变动着的时代的距离，疏远了受到越来越多科学技术训练的人们，特别是年轻人。换言之，正如菲利普克莱顿所说的，科学与宗教之间的对立使得人类无法回应人类的危机。道教如何应对剧烈变动着而且灾难深重的现代世界？道教如何参与对世界灾难的拯救？我认为，关键是进一步改革，更大更深的开放。陈撄宁先生几十年前就说过：“宗教这个东西，在以后的世界上，若不改头换面，他本身就立不住。无论道教佛教耶教天主教，以及其他的鬼神教乩坛教，一概都要被科学打倒。岂但宗教如此，连空谈的哲学也无存在之价值。”我所谓的改革和开放，落在具体面上，可以概括为三个拟人化的“对话”（dialogue）。第一：古今对话为建起古-今对话的通道，首先回归元典，即更深入地研究和大力弘扬老庄原著的精义，所谓深刻，是指以今天的视野和各领域的知识诠释其原理。哲学家告诉我们，每一个时期的历史都在对以往的历史叙事进行过滤，也就是后代对以前的遗产总会遗漏或丢弃了什么，同时也会添加进一些后世人的发现和创造。在道教元典的深入研究中，根据先圣先哲所没有领略过、思考过的现象中发现他们的先见之明和未及顾上论述的东西，也就是有所创造，超越传统，同时，要像老庄那样，用同时代人极易懂得的话语进行表述，以回应当下社会和人们的关切，否则，也就违背了“道”生生之厚的本质追求。第二：宗教与科学对话道学道教留给后人的经典，是历代大德高道根据他们面对社会和自然观察和冥思所得出智慧之果。现在我们不能丢弃他们的实践经验，只在遗产文本里生活，对现代科学技术的迅速发展而视而不见。“道”、“太极”、“自然”、“冲和”等等这些道教最根本、最普通的理念，实际上在不同程度上、从不同角度在印证或质疑着那些更为古老的教诲。今天，我们在关怀社会的时候，特别是在面对受过较多正规教育的人群时，需知人们的苦恼几乎都是内心背离了道家的教诲、吞下了备受诟病的“现代性”的结果；他们更易接受的，是现代科学的所谓最新成果，甚至可以说，“现代化”和科技在以他们为“刍狗”。如果宗教与科学技术的动态发生隔膜，就无异于我们远离了最需要关心的人群。而这也是不符合老庄以及道学道教的原旨以及所有宗教都应具有“终极关怀”的品格的。顺便说一句，由道教所哺育和滋养的中国医道，用西方术语说，是人体科学、病理学、传染病学、环境科学、气象学、宇宙学、哲学、心理学、伦理学等等的综合性学问，可能会成为道学、道教与现代科学对话既便利又适宜的载体和通道。现在中医正在走出国门，我们是不是应该积极参与？第三：中外对话世界在变，各个学科在变，各个宗教也在变。任何宗教和学科只有高度关注各国相关领域的动向、与国外同行对话，甚至进入他国社会、文化和宗教生活，相互尊重，相互理解，才能比较透彻地了解正在发生的种种事情，把握他者的新思考、新成果，以供道教进一步改革和开放、适应当下的参考。在对话中，我们完全有资格奉献道教道学的伟大智慧，例如中国“三教”相克相融的经验，足可供自古及今因宗教问题而未停杀戮的国家和民族参考；再如，我们自古对自然、对地球、对宇宙的关怀，完全可以成为人类共同挽救地球的精神支柱；又如，我们“法自然”式的自由，可用来纠正新自由主义的偏差；如此等等。这些都有赖中-外的对话。同时，就像我在前面已经谈到的，世界所有著名的古老宗教从教义到外部形式都在静悄悄变化着。他们为什么变了？怎么变的？在变化过程中，他们依据的学理和实践体悟是什么？一旦对这些问题有了我们自己的答案，一定会有助于对自己宗教的反思和提高。现在，“中国应该承担起超常的责任”的声音不绝于耳，但政治家和一些学者在发出这一声音时，只想到了政治，最多再添上经济，其中甚至有“中国应该顺从世界既有的秩序”的暗示。而我们，作为宗教家和学者，我们深刻地懂得，政治，其实也是文化的重要组成部分，而文化则是政治最坚实的基础。因此我们认为首先应该想到的，是在人类道德重建过程中中国应当而且可以有的担当。五千年的中华文明，两千五百多年的道学智慧，1800多年的宗教体验，足可以担当起挽救世人之心，挽救地球之灾的重任。这次论坛主题中的“济世”的“世”，应是世界之“世”；“利人”之“人”则是“人类”之“人”。这样，道教自然不仅是中国的，也是世界的。（掌声）
12月25日　191
道家的管理智慧做企业不是无为不为而是无为而为

在“中国人力资源100人”封闭论坛上，有一个环节是固定的，就是国学文化分享环节。在发起年会上，请来了北京朝阳寺住持明奘法师讲禅，同时，还用了一个下午的时间进行禅修，此次春季论坛上，春季论坛主席彭蕾女士专程请了重庆缙云山国学院院长孙凤仁教授进行老子《道德经》的分享，孙院长分享过程中，参会嘉宾们也纷纷发言，分享自己在道家思想与企业管理方面的感悟。孙凤仁：虽然《道德经》只有5000言，但是翻译《道德经》的文字大概有5000万言，今天的分享是从我的师傅李一道长和历代祖师传承对《道德经》的了解和感悟的角度来展开的，我把它变成我能说的语言跟大家分享，其实是有难度的。如果大家听得很别扭希望多批评指正。作为我们人力资源管的是人，人最关心的是两个东西，一个是成就、一个是幸福。就成就来说，我们世间怎么看待成就呢？比如做学问、科学的要做到科学院的院士，再拿到诺贝尔奖那应该就是顶级了；如果从政做到国务院副总、做到政治局常委应该是顶级了；如果做商业能够做到比尔。盖茨，巴菲特，世界500强，既使是雷曼兄弟，那也是顶级的。中国传统文化怎么评价、怎么对待人的成就呢？传统把人分成三类，第一类是顶端的，叫圣人、大人物；第二类就是我们底端的，叫普通人、俗人、小人，小人不是贬义词，在中国传统文化里小人就是普通人；中间是什么呢？中间是君子，君子是从小人立志要成为圣人的人，就是他正在从小人向圣人进军的叫君子。他们之间的区别在哪里呢？区别只有一个，就是说圣人、大人是战胜了自己的人；小人、俗人、平常人是还没有战胜自己，或者说还没有想到战胜自己的人，君子就是已经立志要战胜自己的人。《易经》乾卦象传里面的一句话：“天行健，君子以自强不息。”自强不息就是战胜自己。《道德经》里对“强”的解释有两处：第一，《道德经》当中说到“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”。第一个解释就是胜己，战胜自己，自己战胜自己；第二个解释是什么呢？老子说“心使气曰强”， “心使气”在道家修炼里面，意味着“练精化气，练气化神，练神还虚，练虚合道”这样一个过程。而我们平常人是相反的，是气使心。气使心，其实也是气奴役心，奴心是什么？奴心就是怒，平常人一有气就怒，不能把气化成神。息是一个会意字，是由自、心构成的，不息那就是不自心。我们的心是心猿意马，经常心神不定，心潮澎湃，三心二意，也有的时候是心安理得，但极少情况是心如止水。多数情况心是波动的，所以我们说心是忐忑不平，是驿动的心，像十五只吊桶打水七上八下，我们经常有这种感觉。如果我们不心猿意马、不心慌意乱，那就心如止水。一旦心如止水，这个心就变成一心，一心一意。庄子有一个很高的评价，一心定而王天下、一心定而万物服。这就是心能转物，用佛教的语言就是心能转物即同如来。一心对我们每个人来说都是容易的，都有过一心，但是一心定不容易，就是我这个一心能持续的一心，无论何时、无论何地都能一心，这就难了。如果说无论何时、无论何地都能一心，也就是说我们在四时交替的时候我们是一心的，在十方中我们是一心的，这是什么呢？这就是德。在《易经》文言当中最大的评价“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违；后天而奉天时。天且弗违？而况于人乎？况于鬼神乎？”这就是德字。德字始于一心。所以佛家金刚经一开始就是佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心”。道就更简单了，易经里有一句话叫做“一阴一阳谓之道”。在易经里，一阴用这个表示，一阳用这个表示。一阴一阳谓之道，道怎么运行？按照自己本来的方式去运行、去自我实现，这就是道。在《道德经》叫道法自然。经应该就是经过、经历。《道德经》其实就是君子的经历，战胜自我的经历，战胜自我的隧道。普通的人，普通的小人或者俗人要想成为圣人，道德经提供的叫做隧道、或者叫做渡船、或者叫桥都可以。英雄到老皆归佛、宿将还山不论兵。很多人征服了世界，得到了自己所要的一切后，发现内心还是空虚，而战胜自己以后，第一，内心没有烦恼痛苦；第二，对外没有危险了。何国玉：不知道我的理解对不对，如果一心定的话，从智慧角度是一个非常大的提升。如果从实用角度来看，如果你心不定，就像一个旋转的陀螺，看不出身边的事和物到底是什么状态，由此你也做不出相对正确的选择、相对正确的判断。就像佛学里面讲的戒定慧，由定生慧。孙凤仁：说得非常好，正好是我的补充。其实我们平常犯错误怎么犯？就是心被打扰，情绪化。当我们情绪化，是不是就容易犯错误，容易冲动。当我们冲动，一情绪化，就犯更大的错，更大的错演化更大的错，这就是心不定，最显而易见的毛病。彭蕾：老子是中国历史上最为狡猾的一位哲学家，道家哲学、道家思想是一个最为狡猾的哲学门派。宋朝大儒家朱熹评价老子：“笑嘻嘻，占尽天下便宜。”佛家的戒定慧、儒家《大学》的“知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，能虑才能有所得”和道家的思想，在这个层面其实是相通的。你只有知道这个“止”在什么地方，才能让自己安定下来。安定是一个人所能拥有的最大力量，如果一个人的内心永远安静，神志特别清明，就能处乱不惊、处乱不变，泰山崩于前而不色变，在这种状态下，蕴含在身体内部的巨大能量才能被启发出来。我觉得这是《道德经》和道家思想非常关键的一点，心达到平静状态后，外界干扰不起作用。郝惠文：谈道教不能离开天人合一。《易经》的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”天地的中间是人和他周边的环境，所谓心定就是怎么样和周边的环境相同，《道德经》是一种出世或避世的态度，但是他是以出世的态度来入世，你怎么协调中间的关系，而且《道德经》的后面讲上善若水，其实水是很柔软的东西，但是集中一线的时候就能达到水滴石穿的功力，所以它又是最强的能力。我觉得谈这个问题，天人合一、心定还是周边环境对你不产生任何的影响，你能够根据因势利导。同时讲到儒释道，我觉得南怀瑾有一个经典的比喻，佛教是古玩店，就是你喜欢进去逛一逛；儒教是粮店，人必须吃饭，否则活不下去；而道家是药店，咱们现在人活得都挺累的，气使心的事很多，有时候会妄受无名之火，这个时候需要去修炼。彭蕾：心如止水不是绝对的静止，不是绝对的不能动，我觉得心如止水是一种很自由、很平行的状态。人当然不可能不愤怒，我反正现在做不到，很多人也做不到，但主要是你有没有陷入那种情绪当中完全无法自拔，这是你修炼可以做到的地方。去年我去山上参禅，我刚开始站桩五分钟都站不了，这个时候师傅告诉我，你要把你的毅力变成像电灯泡一样，看着你腿酸的地方，后来我用了这个办法，就可以站四个小时，感觉很舒服。陈为：有时候还必须要发火的。人心是要有几个居所，像一室一厅都觉得很憋气，可能在不同时候人心需要转换几个居所。实际上几个大的哲学流派，代表不同的居所，儒释道之外，我自己想还要加入西方的科学。这四块我觉得可以用两个维度划分，一个纬度就是用情还是用理智，另外一个就是你是投入还是抽离，即入世、避世还是出世，我们这四大哲学流派可以用这两个维度来看。中国这两大派都是讲有情的，以情感主导来处理事务。但是儒家是带着情感入世，而道家是带着情感抽身出来。佛家不讲情，真正最高境界是一个纯思辨的方式。另外一个框是科学层面的，科学是一个无情入世的哲学，无情从道理上应该怎么做，应该怎么攻克。实际上我们在处理事情的时候，很多情况下是需要在这四个框里去跳，有的时候你需要有情入世，有的时候你需要摆脱人情世故，用纯理智方法处理事情。但一切都解决不了的时候，你撒手去了，不管他了，他自己有他的规律运行，反而是更成功的方式。有的时候你拼命努力后，你一撒手发现成功了，这往往是道教推崇的无为而为，就是你不要动，否则就摆脱不了妨碍物，但是有时候你必须要干涉的还得干涉。这个时候你可能又进入儒家或者科学哲学。这四个框里面，我们来回适当调整的话，有很多问题最后都能回归。发火，有时候你必须发火，光靠心如止水不行，那个东西激不起来。所以说如果能够灵活转换这种精神境界，心态就可以静。彭蕾：我就发火的问题去年在山上还问过道长，我说道长，你修炼到这个境界，难道平常不发火吗？他说我当然也会发火，当然也会生气。但是他后面一句话说，他说我不会真生气或者动真气。他发火的时候就是我刚刚说的，他其实知道自己做什么，人陷入某种情绪的时候往往不知道自己做什么。郝惠文：说到发火插一句，刚上了中欧的课，这句话跟大家分享，他说愤怒也是可以利用的情绪。尤其是针对80后，有的时候你要适度用一下愤怒的情绪，而且他讲世界上用愤怒情绪用得最好的是韦尔奇，你仔细分析韦尔奇，特别好的运用了愤怒，他不是把自己气着了，他是心使气。孙凤仁：后面要讲的两个问题。一个是知和行，一个是什么叫出世。我先介绍第一个，知和行，刚才说是战胜自己还是征服世界，这个看不出来的，只能看出我们在做，但是看不出我们在做什么东西。当我们遇到外面的吉凶祸福、利弊得失的时候，道家怎么做呢？拿什么面对呢？一个是 “止”、一个是“弗”，《道德经》里面有一句话，知足不辱、知止不殆，可以长久。就是没有危险了；在《大学》里叫止于至善。知止不殆还有 “止”是什么意思呢？用儒家的话说就是扣其两端而竭，这个状态是止，所以“止”不是停，也不是不停，而是止于至善，至善是恰到好处，恰到无过不及。当我们在驾车的时候，看到前面有情况，我们会收油、点刹车，收油、点刹车就是止。你什么时候看到前面有情况呢？看到堵车才有情况就晚了，看到车速减缓就知道已经发生问题了。这个过程的关键不在止，关键在知，为什么不止，我们在开车思想溜号了，早想别的东西了，路况发生微妙的变化，可能造成你行走困难的苗头被你忽略了，这也叫不知足。老子讲的知足常乐不是小富即安的知足，知足是知全方位。如果前后、左右、上下都知道，你绝对不会肇事，如果知道前面有一个障碍物绝对不会硬往前闯，如果知道过不去，肯定绕着走。知足和知止是一回事，所以“止”不是停留，重点在知，只要知足、只要知止就绝对不会有风险。这是从道德经的角度解释知止。道德经第二章里面老子讲：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”“弗”构成了4个方面，弗辞、弗有、弗恃、弗居，做到这4点，“止”是没有问题了，它是后台的东西，运用任何事物的后台就是“弗”，弗辞不是辞也不是不辞，用“弗”用得非常好，辞是拒绝，弗辞就是不拒绝，其实不是不拒绝，它不存在拒绝问题；弗有就是没有成见，不为什么也不是什么，只要有为什么就是有目的了，整体是没有目的的，而你有目的就是有时候达到目的，有时候达不到目的，我们实际的情况是经常达不到目的，即使真达到目的只不过是达到一个地平线而已，往前一看新的目的又产生了，新的追求又产生了。所以“弗有”是不存在为什么的问题，也不存在是什么的问题，也不存在成见的问题。弗居，功成弗居，在人的成就过程中，居是很要害的，居功自傲，只要你居功马上就会受到非议。所以共产党有一句话，一切功劳归于党的领导和同志们的努力，其实上就是这么回事。过去有一句话说“功高震主者危”，谁都明白这句话，但是人们还是想居功，就是因为你不知道居功没有意义，你要是居功的话就是太浅显。比如我是一个灯泡，我照亮了大家，我觉得自己了不起，这就是居功，是因为我亮了才把光明带给大家。其实我忘了，我后面有灯头，灯头坏了也不行，灯头后面还有线，线一直到变电站，任何一个地方出现一厘米的问题，灯泡也亮不了，前面还有开关、变压器、输变线等等，如果你从因缘方面想开了，什么造成你亮的呢？是灯头往前推是无量的因缘造成你亮的，你根本没有必要居功。郝惠文：《道德经》里面后面还有一句话，功遂身退我自然。孙凤仁：弗辞、弗有、弗恃、弗居，弗辞比较难说清楚，儒家里面有一个字特别适合用于解释，那就是“恕”。恕是子贡问孔子：“有一言而可终身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎己所不欲，勿施于人”。己所不欲、勿施于人，很多人理解为我不愿意做的事情不要强加给别人做。其实这样解释是有问题的，我不愿意做的事情能强加别人吗？我不愿意做的事情别人也不愿意做吗？如果我不愿意喝酒去强迫别人喝酒，不可能！我不愿意打麻将，我强迫别人打麻将，我不适合洗衣服，请别人洗衣服有什么不对呢？所以“恕”不是不愿意做的事情强加于人，而是我不拒绝万物并行，大家怎么做我都能接受就是弗辞。有一个电视节目，就是一对新婚夫妇，新婚之夜之后的第一个早晨，夫妻缠绵一宿，第二天起床大打出手，原因很简单。男的进洗手间刷牙，拿着牙膏从中间挤，就开始刷牙了。女的过来一看说，我跟你说过多少次了，不要从中间挤牙膏要从头挤牙膏。这个男的说，不就是挤牙膏吗？我从小长大就是这么挤的。那位女的说这么挤不行，就要改过来。那个男的把牙膏拿过来就丢到纸篓里，大打出手。这个其实就是已所不欲，勿施于人。我自己不愿意这样挤牙膏，不要把我的想法强加给别人。我们平常遇到“恕”的地方特别多，越是明白的时候越需要“恕”。比如我们听金正昆教授讲商务礼仪，原来应该这么沏水、接待应该这么接待，衣服应该这么穿衣服，你明白以后放眼一看，原来很多人都不这么做，如果他们不这么做，在你心中就产生愠，愠的发展就会形成怒，就没有恕了。“恕”右边是一个口字，如果把下面的一横拿掉，左右两笔就会歪曲，就会变成怒了。那一横就是我们的态度，态度没有了自然就倾斜了，由恕转怒。所以，你会随时随地遇到别人的做法不合你意，致使心里头一下子来了愠，就产生了怒。所以，弗辞、弗有、弗恃、弗居是四位一体的，如果以这个东西作为心底的底蕴，“知”始终在，知能止。这些东西加到一起，就构成了道家的无为，无为的解释特别多，有人说无作为，有人说有所为有所不为，其实都不是很完善。真正解释无为最好的还是庄子，庄子的《养生主》里面有一个庖丁解牛，庖丁怎么解牛？解到一个什么程度？以无厚入有间，游刃有余。无为是让无来为，而不是让有来为，无是无限的、无量的，任何的有在无面前都是微不足道的。如果我们把无作为分母，无是无限的，任何有为亿、百亿、千亿、地球、太阳放在这里都是微不足道的。这个才是无为，不是用你的成见、不是用你既定的东西，不是用你的想法套这个东西，而是按客观规律办事，客观实际应该怎么做就怎么做，这才是无为。陈为：老子讲一个故事跟这个有关，抓了一只奇鸟，大家很宝贵，放在笼子里面舞乐声歌、跳舞舞蹈，给它佳肴美味，但是这个鸟死了，对待鸟应该按照人尊重的方式去对待它，违背了它的本质规律以后，反而更不好。所以捕杀都是为得太过，把生态都毁掉了。孙凤仁：像开车，如果你看到路的两边，你绝对不会跑偏。所有的无为都是道法自然，让事物按照自己本来的方式运转，如果要是止的话，“止”其实是万缘具备的状态。你到哪所有做这件事情的条件都到哪，如果早了你就得等一等，如果晚了就赶不上。民间有一句话：“早走一步赶上穷，慢走一步穷赶上”，说明不在止的状态里，止是一个动态的，止就是《易经》里面说的既济卦，各方面具备的时候叫做至善，你始终在各方面条件都具备的情况下为，那也叫无为，那也叫厚德载物，以无量的因缘来承载你做的那件事情。无可以解释为自然，无和有之间，无是和有相对的，无和有论述得最好的就是庄子：有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。什么意思呢？有一个有的时候，还有无的时候，有一个连无都没有的时候，有一个连无的无也没有的时候。也就是说从有往前是无，无往前全是无，无太大了，整个都是无。有很有限，是很少的一点东西，无是整个。何国玉：在佛法提倡闻、思、修，闻是我们平时会听到各种各样的信息；思是把这些东西整理出规律和方法；修是执行总结出来的规律、方法。闻、思、修的前提是戒、定、慧，因戒生定、因定生慧，要戒贪嗔痴慢疑，贪婪、憎恨、痴迷、傲慢、怀疑，这些都是情绪的东西，把这种东西戒除掉以后，相对来讲你就会更客观。如果你以客观的状态，就可以看到真相。这是“止”和“息”的状态，这才能够使得你生出智慧来。而这个智慧使得你闻的时候，比如听闻、声闻相对可以听得更真、看得更真，思考的时候也可以总结出经验、智慧和方法，做的时候可以找到更好的时机。到底平衡点在哪里？是由智慧的高度决定的，到哪里止，也是由智慧的高度所决定的。佛法修为是修三个东西：悲、智、力，悲指的是慈悲，慈是仁爱的意思，悲是看到别人痛苦的时候，你想帮他拔除；智还是智慧的意思；力是使命，慈悲心就是我想帮谁做什么，我想满足谁的需求等等。智是你有没有这种远见，怎么去做；力是组织，就是你去行，把你的使命、智慧、动作结合起来，最后这样的组织才能修成果，跟佛法的悲智力最后能修成成果，这是一个概念。那么怎么修呢？佛法里有修行的境界，第一是布施；第二是持戒；第三是忍辱；第四是精进；第五是禅定；第六是般若。什么意思呢？就是说放下自己给予，布施；持戒就是戒贪嗔痴慢移这些情绪的东西，让你能够到达清净的“止”和“息”的境界；能忍辱是能放下自己的人，就是出，可以放下贵贱高低，没有分别就是忍辱；精进指刻苦、努力去做；禅定是不把自己的意识据为己有；般若是智慧的意思，才能达到这样智慧的境界。如果能达到智慧的境界，可以静观本像、洞察趋势，这是智慧所决定的。所以今天我们讲知止，是知道智在哪里。我是一个入世的人，我只是拿儒释道去让我自己更智慧，让我自己更有胸怀、更有力量。这个使命感使得我非常有能量，就像我今天和曾鸣老师说的一样，所有的决策和判断都有未知的东西，已知的可以用智慧去判断，未知的东西用什么？中人网最困难的时候我为什么不放弃，因为我觉得这件事情是我毕生最有价值的东西，和我生命同在，如果我不会放弃生命就不会放弃这份事业，当你做战略选择的时候，这决定了我们在困难的时候会不会明知山有虎偏向虎山行。我们对于已知的趋势判断的时候运用，这个是没有果的东西，要把它做出来才有果。老子《道德经》一再的讲道法自然，这对我们启发最大在哪里，天地生万物，从来没看到老天爷要回报，天地生万物还可以让我们自然生长得那么好，为什么？其实我们做企业或者管理一个国家，是不是管理一万人、十万人依然可以有序？我们从这里面学到什么？我领悟到的是，天地给你土壤、空气、元素，最后给你规律，然后你自己在里面生生不息。做企业不是无为不为，而是无为而为，怎么样才能做到无为而为呢？比如说工具，工具用什么判断，工具用流程串起来，而各个流程用什么串起来，用规则。而这中间用什么填充？文化！否则所有规则总有覆盖不了的地方，然后再把人放进去。这样，再大的系统都可以按照流程、规则，以他的文化为导向循环、生生不息，再大都是这样。像中国的唐代、汉代开国的人都是道家的高人。
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潮汕学人孙淑彦十二卷《文字集》出版弘扬传统人文

潮汕学人孙淑彦《文字集》由作家出版社出版，南方网汕头频道了解到，该书全书共12卷，分门别类为史学、文学、专栏、艺术、自序、序人、杂著、诗草等。这是作者从以前所出版的400多万字作品中，精选并分类为250万字出版的作品。《文学集》中，卷一关于史学方面的著述《留住春风》涉及历史名人二十余人，从南宋朱熹，到民国时期地方学人潘载和，借助于该人物流传下来的诗文著述，去探访其内心世界，有别于一般史书的书写方式，突出人物精神品格。卷二关于书画艺术方面的著述《一知半见》，涉及书画家甚众，以清代以来潮籍本土者居多，并尤以《养在深闺人未知》一文，对清代潮汕书法艺术的梳理及发见，具有把碎片化的资料加以整合、史化的学术视点。卷三卷四关于散文和小说书写手法相似，以积学见长，笔涉古今。孙淑彦先生最花心血的著述是《孙莘老先生年谱长编》《罗万杰先生年谱》《丁日昌先生年谱》《曾习经先生年谱》四卷，孙莘老先生为宋人，罗万杰先生为明人，丁日昌先生为清人，曾习经先生为清末民初人，四个谱主虽属不同朝代和历史时期，但作者将其富于立体感地进行勾勒，为传统人文的弘扬做出贡献。走进孙淑彦先生的“文字”世界，就会发现其言说方式多样化，有的甚至完全文言文化，不拘一格，为阅读增加趣味。链接：用欣赏的目光看人看事 ——喜读《孙淑彦文字集》 ○林伟光揭阳作家孙淑彦先生，最近出了一套文集：《孙淑彦文字集》十二册，由作家出版社出版，是他数十年用文字筑成的丰碑。他当然写下的不止于此，在潮汕的写作者中，淑彦先生文字的数量肯定没有第一，也有第二的，他自我估计一下，“数十年来杂七杂八发表逾四百万字”，但这回他不想全部收进去。敝帚自珍，是人情之常。他对文字的敬畏由此可见，这也是让我敬重之处。我也是个写作者，但我敢如此下手吗？孙先生博洽，不能光以一个作家视之，看他的文字，兼及文史，这并不奇怪，我国自古以来就是文史不分家。一个作家有史识，就会有高远的眼光，有异于他人的见识，文章写来也就不悖，所谓合乎人情物理，其感人之处，必温煦亲切。我喜欢读他的散文，在孙先生众多的文字中，虽只精选了部分集为《看山听水》，但他的识、学、情，都在其中表露。从开始时的用力较劲，半文不白，到后来的“写话”，口头怎么说，笔下就怎么写，已经深识为文之三昧。或者，我们都走的是同样的路，所谓心有戚戚焉，就更多了些心灵间的感应。这也是为什么他命我选编散文集的原因了。他供职于文博单位，时时与文物打交道，耳濡目染，也就见猎心喜，很正常。几十年的光阴，当然练就了一双鉴古通今的眼睛，我常常感到他的周围好像有一个气场，聚集着不少人，他没有权势，凭什么吸引人？就是人格的魅力，就是文章的学殖。他曾夫子自道：“家父对我说了一条自己做人的‘宝贵经验’：当与人接触时，第一眼能看到别人的优点的人，是聪明人；看到缺点的是傻瓜。我没有考证对与否，总按这条‘经验’待人接物。日后尽量用欣赏的眼光看人事物理，说高一点是以仁爱之心看社会，觉得这样能使自己的身心更阳光美好，从而感知人生的可贵可爱，毕竟人生——不管高官大腕贩夫走卒——只到‘尘世走一回’。”这就是他的人生观。而《不藏人善》所选收的，也正是如此的宜人“春风”。读孙先生的文章，我感受到他不藏人善的优点，于是，不论古贤今彦，或者做一件有利于国是民生的事，或者身挟一技之长，能够使他“情动于中”，就急急地铺纸提笔“形于言”，文章也因此积少成多。或者都是些“旧时月色”，却正是他所感兴趣的，故此寻根溯柢演绎他们的生平、事功、艺事，以存一点古典文化记忆。于是，费时费力，如果从经济的角度看，可以说不能立竿见影地得到些好处，可是他乐此不疲；而从更长远处来说，却是居功厥伟，这就是意义了。如《文字集》的那四本《年谱》，就是这样的力作（这次四本《年谱》作者都作了不同程度的增订）。我自问没有下这种笨功夫的毅力，连读的时间都挤不出，只好“高山仰止”了。也总是舍大的如西瓜而捡点芝麻，对一些评价古贤或勾勒他们生活中某个片断的文字，如《留住春风》中的《朱熹与潮汕考》《孤情寄白云——明末许国佐考略》《身后唯留兰桂香——中国电影奠基人郑正秋》《辛亥诗社崇效寺雅集长卷》种种，就很有兴趣阅读，当然更多是当掌故来闲读，有些抱歉，但我倒觉得这是最佳读法，也说不定呢。淑彦先生让我仿佛看到早已离我们渐行渐远的传统文人的身影，当下的所谓文人，又有几个可以信手涂画刷字，排列汉字？可以品茶吃老酒，如他的到达某个境界？于是，如《一知半见》对书画的颖悟，《大题小作》的随意遣兴，《茶三酒四》的诗酒风流，《街谈巷语》的言志寄情，《车前马后》的坦然诚挚，就不容易了。其实，文虽分辑，只是文体的归类，人还是同一个人。记得梁启超先生说过，如果可以做化学分析的话，除了趣味，梁启超就没有别的了。我想，淑彦先生也无非如是。编这套《文字集》，淑彦先生断断续续用了二年时间，可谓用心良苦。他说：“选，编，删，增，再讨论增删、移位，来来去去，反复数次，选编者有时大胆删剔，有时沉吟再三，最后终于敲定。”忽然想起董桥的话：我几十年计计较较于每一个字，没有辜负签下我名字的每一篇文章。孙淑彦先生也是可以如此自信的。
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浅谈潮汕人喝茶的社交礼俗与功能喝茶观“色”大学问

礼俗篇：主客有序：在潮汕各地中品茶的礼俗大同小异。潮汕人请喝茶有自己的规矩，主人亲手为个人冲茶以示尊敬。而若喝茶间有客人到来，需要撤换茶叶重新冲茶表示欢迎，否则便是待之不恭。第一巡茶的第一杯，要请在座的长辈或声望地位高的人先喝，即“先尊后卑、先老后幼”，此外，还有“先客后主，司炉最末”，在敬茶时除了论资历排辈，按步就方外，还得先敬客人和来宾，然后向家人，在场的人全都喝过茶之后，这个司炉的俗称“柜长”(潮语“柜”与“县”同音，冲茶者，便被戏称为“风炉县长”)才可饮喝，否则就是对客人的不敬。如若人多，使用多杯的大罐时，喝茶的人则要顺手端自己前面的一杯。最后一个人才能端中间的，如果不分青红皂白，在旁边茶杯未有人端起之前，就先拿了中间一杯，不但会被认为对主人的不敬，也是对在座客人的不尊重，这就有失礼仪了。如若人多杯少，则你喝一杯以后，就要谦让座上的人都喝了，才能喝第二杯，真可谓“谦谦君子饮者风”了。客人喝茶时，不能用杯脚擦茶池，喝完茶，茶杯要轻放不出声，否则被视为不尊重主人，是“强宾压主”有意挑衅。在举杯前，主客都要做一谦让手势，喊一个“食”字(潮语“食”通“饮”)或连喊“食食”、“食食”。 2. 斟好即喝：工夫茶讲究色香味，而为了突出其“香”，品工夫茶有一个特点就是要趁热，斟好即喝，因此，潮汕拼命啜(潮语读鲁4)”的俗语，即端茶杯因汤热必须平稳，饮茶时需趁热闻香，只好拼命啜，不怕烫了，因为茶汤温度一降则精华易散，由此也衍生了另外一句“饮茶无三请(也称‘食茶无三声’)”的潮汕俗语。指的是饮茶要趁热，斟好即喝。如果饮茶已三请，必然需过一段时间，茶汤也就已不热了。因此，冲茶者会把杯中的已凉的茶倒掉，重新泡新的。但必须顺便指出的是，工夫茶由于过分讲究“香”，使茶汤过热，有容易烫伤身体的毛病。因此有医学家建议此习俗还是改改为好。 3.饮茶有“色” 脸色： “喝茶皱眉，表示嫌弃”，这是对主人示警动作，主人发现客人皱眉，就会认为人家嫌弃自己茶不好，不合口味。茶色：若是客人在主人不便之时造访，主人故意不换茶叶，客人就要察觉到主人是“暗下逐客令”而抽身告辞;反之，如果是主人平时待客，茶汤从浓到淡，数冲之后便要更换茶叶，如不更换茶叶会被人认为“无茶色”，其意是茶已无色还在冲，是对客人冷淡，不尽地主之谊，因此还引申出另一句潮汕俗语“某人无茶色”，指对人不恭，办事不认真，效果不显著。   社交功能篇：作为一名潮汕人，加之家里也做一下茶叶生意，可以说每天我都离不开茶。在我生活的区域，多数人喝青茶，包括凤凰水仙、凤凰单枞、大红袍等，特别是时候配海鲜类食物的铁观音，很受人们青睐。在我看来，喝茶在潮汕人的日常社交中占了相当大的作用。茶在潮汕人沟通交流之中相当于起到了桥梁的作用。没有话题，可以聊茶：这茶不错，口感甘甜…… 说话累了，喝一口茶：来，喝一口茶，都快凉了; 谈到兴起，敬一口茶。桥梁的比喻可能不够生动，应该说茶像润滑剂，让潮汕人从容坐下来，畅谈天地，避免尴尬却也增进感情。要说茶的作用，不妨假设没有茶会是怎样的结果。潮汕人交谈大多比较内敛，没有茶壶茶杯在手，大概会坐不自在，说不自在。有了茶便不一样了，冲茶大可气定神闲，边冲边说;喝茶则起座端杯，一气呵成。大概就是冲茶、喝茶过程中发生的一系列动作，让潮汕人喝茶放松自在，成为了加强沟通的绝佳方式。
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“潮”“海”打造特色魅力空间历史文化滨海资源提升

（记者郑梦婕）围绕“潮人都会，精致汕头，滨海国际化山水人文都市”的城市总体发展目标，近年来，汕头在城市的规划建设上更加重视历史文化和滨海旅游资源的开发，着力打造城市的特色魅力空间。      去年，我市开展小公园历史风貌保护街区的《城市设计》，提出小公园片区的目标定位为：中国开埠文化与海洋文化博物馆、海内外潮人的精神家园。在提出“一轴、一带、两核、四区”规划布局结构的基础上，按照“潮人家园、主题公园、老城遗韵、城市客厅、博览汕头、宗教融汇、观演盛宴”等主题，为小公园片区的保护与活化提出了具体措施。同时，成立了汕头小公园历史文化街区保育活化工作领导小组，并颁布了《汕头经济特区小公园开埠区保护条例》，为保育活化小公园片区做了充分的“顶层设计”。同时，我市规划在南滨片区中轴线建设潮汕历史文化博览中心和潮汕历史文化博览园，博览园内将分为历史文化艺术博览中心、潮汕历史文化风情商业街、山体雕塑公园三部分。富有浓郁潮汕特色的潮汕历史文化博览中心建筑依山傍海，打造为区域文化科教中心，全面展示潮汕悠久的历史文化和深厚底蕴、潮汕文化精髓与魅力，并将成为城市的新地标。被定位为“汕头新名片、城市会客厅”的潮人码头项目已于去年动工建设，目前正在继续推进中。该项目将打造成一个既有公园绿化内涵、满足公众开放需求，又集旅游休憩、游艇会所、高端休闲购物、餐饮、商业等的城市综合体，与“一湾两岸”相衔接，塑造既富有现代气息、又独具潮汕文化特色的滨海文化、商业、旅游景观。
12月24日　217
忠烈祠获批“潮汕抗战纪念馆” 内部配套正在抓紧设计

本报讯（记者张琳楠实习生蔡纯）近日，市政府已批复同意将修缮完毕的忠烈祠开辟为“潮汕抗战纪念馆”，目前内部配套正在抓紧设计中。去年，市政协文史委提出《关于保护四处建筑，留住汕头三段辉煌历史遗迹的建议》提案后，作为其中一处历史建筑，位于中山公园的忠烈祠作为国内罕有的少数几个纪念抗战先烈的“忠烈祠”之一，进入了很多有识之士的视线。热心华人企业家庄坤平捐资200万元，“忠烈祠”得以重新修缮。为感谢这一善举，昨天下午，市城管局、市政协文史委、中山公园为庄坤平颁发了荣誉证书和纪念品。一年多来，市政协文史委积极组织专家学者收集潮汕抗战相关的资料，并向社会各界征集抗战文物，目前合计已收到实物文物200多件、文史资料100多件。图为有关单位为庄坤平先生颁发荣誉证书和纪念品。本报记者李俊伟摄
12月24日　156
杀·生·佛——星云大师鲜为人知的南京大屠杀记忆

“佛教珍爱一切生命，为什么大师让一名画家来画血淋淋的大屠杀呢？” “要画！因为我就是南京大屠杀这场灾难的受害者和见证人。” 20多年前，台湾佛光山开山宗长星云大师和画家李自健在美国洛杉矶的这番对话，促成了以“杀·生·佛”为主题的惊世巨幅历史油画《南京大屠杀》的诞生，从此开始了它在全世界六大洲30个国家和地区广泛展出的旅程。 “母亲和我，一个36岁，一个10岁，她寻夫，我寻父，人海茫茫，尸首遍地……”近日，星云大师在台北接受了新华社驻台记者独家专访。作为幸存者的他多年来首次公开讲述了记忆中的南京大屠杀。杀 “路上到处是死尸，我要跨过死尸才能往前走，正想着不知能不能过去，忽然听到很恐怖的脚步声从那边过来了，你一定要躲藏，不然就没命了。怎么躲藏？最好就是跟死人睡在一起……”今年88岁的星云大师，形容78年前那场屠杀是“人间地狱”。星云大师回忆道：“日本人从1937年7月7日卢沟桥事变开始，打到南京，是12月中旬。我记得那场南京大屠杀的时候，大雪飘飘，我扛了两个小被单，我才10岁啊，也跟着流亡的人潮逃亡流浪。那时候也不知道逃亡到哪里，流浪到何方，只希望找到一个安全的地带，可是无论走到哪里，都不是安全的地方。” 由于父亲在南京大屠杀中可能没了，星云大师和母亲到处寻找。尸横遍野、血流成河的惨状，在米寿之年的大师脑中依然可怕的清晰。那天晚上，听完星云大师讲述，李自健在床上翻来覆去，久久不能入眠，一闭上眼睛，就涌现出一幕幕血腥惨剧。他翻身爬起，悲愤地拿起画笔，连画八十多个日夜，不负大师厚望，完成《南京大屠杀》。整幅油画分成左中右三部分，画面主体是堆积成山的尸体。左侧是两个趾高气扬的日本军人在砍头大赛之后狞笑，其中一个还正擦拭沾满鲜血的战刀，整座尸山背后是硝烟滚滚的中华大地和奔流滚滚的长江……这部分就是第一个主题——“杀”。生从1937年冬到1939年正月出家，整整一年两个月，星云大师和母亲一直在寻找父亲，但没有结果。母亲很失望，星云大师也在南京栖霞山栖霞寺出家做了和尚。星云大师说，自己并非单单因为南京大屠杀就遁入空门，而是从小就有出家的念头，但南京大屠杀确实让自己抱定了出家的决心。当时，母亲带着星云大师去见师傅。师傅说，当和尚一样可以读书做人，一样可以光宗耀祖。星云大师的母亲动了心。两岸开放探亲后，星云大师和分别了40多年的母亲见面，询问她怎么那么快答应儿子出家。母亲说，南京大屠杀后，妈妈没有力量培养你，而寺庙的师傅可以让你读书，栽培你。所以那天，除了和李自健谈到“杀”，星云大师也谈到了“生”。《南京大屠杀》画作的中间部分是：在堆积成金字塔般的尸山上面，一个从母亲血泊中爬起的幼童对着苍天号啕大哭。佛一位哀伤的佛家弟子正拖起一位惨死的老人。这是李自健听星云大师讲述南京大屠杀中和尚收尸的情节后，所创作的《南京大屠杀》的右侧画面情景。 “南京大屠杀夺去几十万无辜百姓的生命。父亲就在里面牺牲了，可以说是血海深仇。但在我们佛教看来，人类战争不断，以杀止杀是不可能的，只有用感动、用慈悲、用原谅，让他认错忏悔，这样才能真正有和平的希望。”星云大师说。据李自健介绍，他的作品如今已被355万人次的观众参观过。他在1992年至2006年自费举办了世界巡展，又在2010年至2013年举办了祖国巡展，所到之处观者络绎不绝，等候者排成了长龙。
12月23日　230
引入佛家文化中的精髓到企业文化企业不可能不常青

佛家与管理管理对一个企业的生存发展有着至关重要的关系，商场如战场，一个企业如果没有优秀的管理水平是不可能发展壮大的。佛教是一个博大精深的智慧海洋，佛教文化中有无数指导人生的智慧，佛家文化中有许多精髓可以引入到企业文化中来管理企业。值得企业家们好好学习与应用。我对企业缺乏研究，对管理也不精通，所以我我只能在看过一些管理与佛家的资料以及在听课时对佛家的一些了解后得出了一些浅见。企业是社会价值的创造载体，而若要企业能够有序高效地运营并持续地创造价值，就需要一系列的以人为本的计划、组织、领导、实施、沟通等管理过程的有效组合。而关于如何有效地管理，研究者及研究成果也是推陈出新，各有所长。但是，更多的管理思想大都基于西方管理学思想的基础之上延伸而来，总是难以达到企业文化思想层面上的高度统一，这就导致了国内众多的本土企业在管理的实践运用时感到迷惘。如很多合情合理的规章制度不如领导的一句言辞、一个行为等等。值得庆幸的是，中国文化的精髓正在被管理者们逐渐发现，即在一个颇具人情味的感性传统文化的环境氛围中，企业并非赚钱的机器和动物，如果不能超越利润之上建立更高的价值追求与感性文化相融，企业不可能基业常青。据美国《财富》杂志报道，美国大约62﹪的企业寿命不超过5年，中小企业平均寿命不到7年，一般的跨国公司平均寿命为10—12年，世界500强企业平均寿命为40—42年，1000强企业平均寿命为30年，只有2﹪的企业存活达到50年。有资料显示，我国的集团公司平均寿命7—8年，小企业平均寿命2.9年。我国每年近100万家企业倒闭。为什么有千年的寺庙，却无千年的企业？为什么有打不走的和尚，却有留不住的员工？千年佛学带给现今管理有哪些借鉴与帮助呢？中国，能做到百年的企业本来就凤毛麟角，这其中还包括有些“借尸还魂”的，这不能不说是我们的悲哀。但是我国的许多宗教圣地历千年而不朽、传千年而不坠，依然香火鼎盛、信众日昌！《天下无贼》里的黎叔一方面在感叹：“二十一世纪什么最贵？人才！”另一方面又在叹息：“人心散了，队伍不好带了！”因为，进入企业的员工常常是“有组织，无纪律！” 管理中经常遇到的局面是：员工与上层管理者离心离德、管理层成员之间相互倾轧；领导者夜以继日地工作却没有业绩；管理者竭尽了全力，员工却仍然拂袖而去。据统计，在中国的民营企业中，普通员工有20%～50%的年度流动率；即使是中、高级管理和技术人员，每年也有20%在流动。据亚太人力资源网统计，亚洲企业的员工流动率从2004年的14%增长至2005年的16%，首要原因是外部公司能提供更高的薪酬待遇。面对员工的流失，尽管企业也做出了多方面的努力，但就是成效不大。很多投资者为了聘请、留住高水平的管理人才，不惜重金，甚至还赠予大量股份，但关于高层职业经理人离职的案例还是屡见不鲜，而且还有不少是挖企业的墙脚，集体离职。在寺院里，每个僧人都心平气和地恪尽职守，将自己职责范围内的事情一丝不苟地完成。寺院的发展目标一旦确定，整个寺院的住众都能最大限度地动员起来，围绕着既定的目标而努力；如果有人在具体执行过程中犯了错，也会主动地通过正常而有效的程序，规范地进行忏悔，如实地检讨并彻底改正，而不会掩盖问题的真相；同时，更加难能可贵的是：经过忏悔的人在获得寺院的准予忏悔之后就不再被人歧视，自己也把因犯错而带来的精神负担抛在一边——放下包袱，重新努力地投入日常的事务和责任当中。佛教寺庙无论大小（大至数千人的丛林，小到五六个人的庙宇），我们都能见到同样的情形——明确的目标管理和有效的执行。佛教寺院是一种特殊机构，同样有生存和发展的压力，其内部的人员管理与事务安排的复杂程度丝毫不亚于企业。寺院的僧人来自各地，禀性、好恶、生活习惯、教育背景各不相同，并在主观上“舍亲割爱、抛却世间享乐”，管理这样一个没有物质利益牵挂和约束的群体，其难度比企业更大。令人惊奇的是，为什么延续千年的寺庙比比皆是，而传承百年的企业却很少？其实，无论是寺庙、家庭还是企业，选择离开的人无外乎一个原因——没有认同感。”关键就在于，很多企业的‘家观念’并不能真正做到让员工认同。”也有人叫“信仰”认同感和归属感。用佛门中的话来说就是：第一，为每一个住众提供皈依处，也就是强烈而永恒的认同感；第二，为每一个皈依者确立一个共同而神圣的皈依处，这个皈依处能使身在其中的每一个生命个体获得真正的归属感。但在这里，我们需要自问一句，我们所说的‘认同感’究竟认同的是什么呢？简而言之，就是佛教的目标——弘法利生。初进寺院的时候我们都会想，当然你们也会问：‘在寺院里，僧人们到底在做什么？’其实，在因为信仰而剃度的僧人心底里，都会深深地烙印着一个信念：‘利生是事业，弘法是家务。’也就是说，作为一个佛教僧人，‘弘法利生’既是他们的事业，同时也是他们的家务——是他们应该做的，是责无旁贷的。从这个意义上来说，寺庙建立的目的，就是让僧人在这个环境里实现这个理念。在寺庙管理中，和尚虽然面临四处化缘、恶劣的天气等艰难的环境，虽然清贫，但和尚对寺庙的忠诚度非常高。员工虽然拥有基本工资和相应的福利，但许多员工都是在想着“往高处走”，别说打了，就是说了说或其他不顺心可能就脱离企业，当出现问题时，僧人都能够主动忏悔，而我们的员工却理由重重，由于和尚的教化是心灵的洗礼，是心智的定位，因此和尚能够安心造化，作为企业管理，同样需要心智教化，对管理者和员工的教化。因为管理的实质其实不是管别人，而是管自己;管自己实际上是管心，只有修己，才能安人;人心正了，人心齐了，企业就管好了。在寺庙管理过程中，方丈之下有24个序职、24个列职、24个杂职，一般寺庙设有4大堂口、8大职事。纪律严明，上下明晰，各司其职，各负其责，严格的组织机构为寺庙的长青提供了制度保障，都监、衣钵和方丈之间是三角制约关系，都监和衣钵对方丈有着不同而重要的监督和警醒作用，对方丈来说，有来自如下几个方面的监督:一是自我监督，包括两个方面:来自信仰的激励与戒律的约束力，以及职业道德和自我成就、荣誉感所赋予的责任感;二是法律赋予被服务机构的约束权——寺庙的机制监督;三是社会监督机制——经营失败时所要承担的个人信誉风险。相互制约的关系为方丈在经营寺庙的过程中规避了风险。同样，作为企业来说，必须明确高尚的企业目标，必须组建合理的组织机构，建立完善的操作规程、职务说明书、行为准则等规章制度来规范和指导员工的日常工作，要有“规矩”来管理企业员工，没有规矩，不成方圆，同时老板也需要建立权力制约机制，绝对的集权最终导致的是老板容易犯错并走向末路。一方面，外来的方丈好念经，另一方面，企业在聘请空降兵的过程中面临许多困惑。其实，作为传承二千年的佛教，佛教僧团队伍作为一个组织能历千年而不衰，经数代而不竭，这与佛教用清规戒律管理佛门弟子以及它组织完备的丛林（即寺庙）制度有关。作为一个团体组织，它向它的成员传达了人人成佛的理想目标，指出只有按照“众恶莫做，众善奉行”的思想行事才能修成正果，并在日常的行为规范上有严格和详尽的规定。作为职业经理人队伍和空降兵，同样需要严格按照规章制度执行，建立自律的氛围和严格的惩罚措施，培育相应的信任机制和优化企业的工作环境。当然，寺庙的庙规与企业文化、和尚的习惯与员工的执行力等等还有许多相似之处，作为寺庙好企业来说，都需要宣扬核心理念．保持组织人员的凝聚力;理顺管理关系，实现组织运营的畅通。作为现代企业来说，要善于从寺庙管理和运营中吸取精华，为我所用，进而提升企业组织的可持续发展能力，像寺庙一样基业长青!
12月23日　218
传承儒家教育理念扬民族优秀文化修齐治平开物成务

儒家思想和中国历史上存在的其他学说都坚持经世致用原则，注重发挥文以化人的教化功能。关于道法自然、天人合一等思想，是中国优秀传统文化的精华，可以为治国理政提供有益启示。士不可以不弘毅，任重而道远。在中西文化汇聚之地的香港，就有这样一个机构和一群人，继承历代大儒的教育理念，长期致力于推广儒家文化。通过弘扬中华民族优秀传统文化，铸造香港同胞的文化认同、民族认同、家国认同。这就是创立于1930年的香港孔教学院，以及学院历任院长、院董及教职员工。亲望亲好，邻望邻好。修齐治平，开物成务。在为实现中华民族伟大复兴的中国梦凝聚强大精神力量、大力培育和弘扬社会主义核心价值观的新形势下，福田区政协15日组织深港两地委员、教育专家参观、考察香港孔教学院，并就中华优秀传统文化的传承和认知认同、国学教育的现状及传承的主要途径、儒家思想与民族复兴等话题进行互动交流。他山之石，可以攻玉。政协福田区四届二次会议以来，福田区政协围绕建设一流国际化中心城区目标，充分发挥拥有一批香港委员的独特优势，组织委员、专家到香港取经学习。目前，福田区政协“深港委员大家谈”已先后组织6期活动，两地委员就法治政府建设、加快发展现代服务业、基层组织改革创新趋势、弘扬民族优秀传统文化等重点议题深入交流，为福田区打造高品质综合环境拓宽了发展思路，贡献了真知灼见。儒学核心中国梦的文化基因 15日上午，福田区政协组织深港两地近30名政协委员来到位于香港新界大埔的孔教学院大成何郭佩珍中学参观、交流。在学校楼梯间、训练场、食堂、教室……无处不在的儒家经典章句比比皆是，来自深圳的委员、专家们无不啧啧称叹。何郭佩珍中学校长梁秋云女士介绍，中学现有学生900余名，学校采行香港孔教学院自编教程，秉承孔教学院精神，以弘扬孔道，化导人心，发扬我国固有道德文化，为社会培养有用人材为宗旨。学校教育目标为培育学生的儒家思想认知和认同，启导学生养成探求知识、解决疑难、判别是非以及适应生活多方面技巧，建立积极的人生观和正确的价值观。广弘圣道，盛集大成；繁荣文化，惠泽香江。在随后的座谈交流阶段，委员们对孔教学院长期以来对传统文化的坚持和坚守表示由衷的赞叹和敬佩，尤其是孔教学院及所属学校时刻强调“仁者爱人”、“和而不同”、“己所不欲，勿施于人”等核心价值理念，与我们正致力于培育和弘扬的社会主义核心价值观古今辉映，构成中华美德、民族文化的精神内核。这些中华文明孕育出来的宝贵民族品格，培育了中国人民的崇高价值追求，引导人们向往讲道德、尊道德、守道德的生活，是中国梦的文化基因和重要精神支撑。座谈会上，委员们对何郭佩珍中学的公民教育表现出极大的兴趣和认可。孔教学院在传统儒学基础上创造性转化出的公民教育，由近及远分为五个层次：确立积极人生、共建健康家庭、致力贡献社会、履行国民责任、成就世界公民，这与马斯洛需求层次理论高度契合。这也说明，儒家思想超越了时空，成为人类共同的精神财富。委员们谈到，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“君子和而不同，小人同而不和”，“人而无信，不知其可也”……这些思想文化是我们宝贵的精神财富和文化认同，是深港两地文化的共同认知，两地青年也要从优秀传统文化中汲取养分。几千年来，儒家优秀的传统思想，在民族文化生生不息、薪火相传的交融和延续中丰富发展，反映了民族的精神追求和生活美好的必由之路。儒学思想家园建设的滋养土壤崇儒阐教，励德匡时。此次深港两地就优秀传统文化的传承教育交流座谈活动，得到香港孔教学院院长汤恩佳博士高度重视。汤博士毕生致力于弘扬孔教，各项捐资逾亿元，在全世界各地演讲1200多场，同时在世界各地捐赠大小孔子铜像500多座。此外，在孔子诞辰2565年之际，香港孔教学院喜获特区政府支持，将在黄大仙区兴建首间孔庙，汤博士已应允捐助总投资8亿至10亿港元中的2亿港元。在座谈会的尾声，汤博士特意赶赴现场与大家见面。看到年逾八旬的汤博士红光满面，精神奕奕，两地委员、专家以长时间的热烈掌声向博士致敬意。在对此次促进两地交流、增进两地友谊的活动表示祝贺后，汤博士语重心长地表示，改革开放30多年，我国的硬实力已位列世界前列，但文化软实力相对落后，未能与硬实力同步发展。提高文化软实力，事关“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。孔子被尊为“万世师表”、“先师圣人”，当前，应该大力发展有民族特色的教育系统，而不必一一照搬西方教育的理念和模式。国家通过对儒学教育的支持，让学生系统学习儒学典籍，传承优秀传统文化，从而滋养中华民族绵延不息、发展壮大。汤博士的一席话引起大家的强烈共鸣。福田区水围小学校长肖德明表示，水围小学非常重视传统文化教育，学校与孔教学院所属大成小学是姊妹学校。与何郭佩珍中学一样，水围小学也是将儒家思想中的经典章句张贴在学校多处醒目位置，让师生们举目可见，耳濡目染，从而内化为做人做事的理念。实践证明，这对陶冶学生情操、健全学生人格等都有很大帮助。诗书继世，忠厚传家。福田区政协常委、香港德星发展有限公司董事长陈汀洲，香港委员梁万伦表示，在儒家思想的传承方面，家庭教育是一个非常重要的方面。在多元、包容的香港社会，正是“厚德载物、以德立人”的儒家传统思想，令得当前的多数教职员工坚守岗位，多数青年学生安心课堂。儒学教育治国理政的文化自信道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。儒家思想为治国理政提供了有益启示。区政协委员樊成玮认为，中国不同于西方国家，法律来源于传统文化的积淀和升华，传承优秀传统文化，内化人们的内心和行为，对推动依法治国具有重要意义。福田区教育局德育指导中心主任胡思宣表示，中华文化的传承实际上就是一种精神传承。当前，中华民族伟大复兴的中国梦全球瞩目，正是塑造我国文明大国形象的极佳时期。加强青少年的传统文化教育，培育和弘扬社会主义核心价值观显得尤为重要。有教无类，因材施教。区政协常委、香港太平绅士庄创业，对大成中学引进科技手段，用儒家重要思想分析和评议香港社会热点和时事新闻非常认同和赞赏，体现了文以载道、文以化人，把弘扬优秀传统文化和发展现实文化有机统一起来，赋予了优秀传统文化永恒的魅力。区政协委员、荔园小学校长邬丽萍在座谈中反思道：“早在两千多年前，孔子就提倡有教无类的教育理念，而今的我们做得怎样呢？针对不同学生的智力特点和发展方向因材施教，我们真的做到了吗？我们的思想品德教育课与现实，与社会是否有些脱节呢？”邬丽萍表示，看到孔教学院的儒学传统教育，震撼之余颇受启发，将组织老师前来观摩学习。香港青年评论员协会副主席陈志豪表示，要多向政府提议和呼吁，多支持大成中学开展青年优秀传统文化与现代科技的融入教学。周虽旧邦，其命维新。区政协常委、南方民营科技研究院院长周万雄表示，加强年轻人对传统文化的认知和认同，增强我们的文化自信和价值观自信，要处理好继承和创新的关系。其实，博大精深的儒家文化里始终包含“生生不息”、“与时偕行”等精神，一直强调结合现实进行创新性发展。要梳理社会主义核心价值观与中华优秀传统文化之间的历史渊源、发展脉络，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。座谈会上，区政协常委、福田区科技局调研员洪育才结合自己的留学经历表示，英、法、德等欧洲国家，都无不以自己优秀的民族文化而骄傲自豪。而中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系和文化魅力。当前，我国政治清明、经济腾飞、文化繁荣、社会稳定，更应该大力弘扬传统优秀文化，树立和展示我们的文化自信和价值观自信。一篑之土以成千丈之峭，三寸之坎以就万仞之深。区政协委员、莲花小学教导处主任钟雄表示，一种价值观要真正发挥作用，必须融入生活，让人们在实践中感知它，领悟它。钟雄对何郭佩珍中学将儒学教育落实、细化在学生学习和生活的细节中表示赞赏，认为人生的扣子从一开始就要扣好，要教育广大青少年从自身做起，从现在做起，从点滴做起，努力把核心价值观的要求变成日常的行为准则，进而形成自觉奉行的信念理念，修身养性，奉献社会。
12月23日　337
道家思想对世界心理学的影响第三和第四势力及思潮

一、道家思想对世界心理学的影响当今西方心理学有四个影响极大的势力和思潮，第一势力和思潮称为弗洛伊德心理学，第二势力和思潮称为行为主义心理学，第三势力和思潮称为人本心理学，第四势力和思潮称为"后人本心理学"（Tanspersonal Psychology，亦译为"超个人心理学"）。心理学的第一、第二势力和思潮与中国道家没有什么关系，但第三和第四势力及思潮与中国道家关系密切。（一）人本心理学与道家人本心理学家有两大代表人物：马斯洛（A.H.Maslow,1908--1970）、罗杰斯（CarlR.Rogers，1902--1987）。前者在理论上，后者在实践上更有突出贡献。二者都受了中国道家的重大和深刻的影响。 1. 马斯洛马斯洛被称为"人本心理学之父"。他提出了著名的需要层次理论，从心理学的角度，把对人性的研究推向了高峰。他提出的自我实现、高峰体验、优心态等概念，已经成为普遍使用的概念。马斯洛心理学最重要的概念之一是"自我实现"。他多次说，他关于自我实现的概念来源于中国的道家的"无为"。自我实现是人最高层次的基本需要，是在积极顺应环境的情况下，人的潜能的充分发挥。马斯洛在晚年，在谈到心理学的发展时提出"我们需要某种'大于我们的东西'作为我们敬畏和献身的对象。"这就是相当于"道"、"上帝"的概念。他预测心理学的第三种思潮将过渡到以"道"、"上帝"为中心的第四种思潮。当今心理学第四种思潮的著名发言人肯·威尔伯则以"大精神"（Spirit）来囊括不同文化在不同程度上所意识到的宇宙的本源，除了"道"、"上帝"以外，还有"天"、"理"、"梵"（Brahman）、"凯瑟"（Kether）、"阿拉"（Allah）、"湿婆"（shiva）、"阿顿"（Aton）等。马斯洛的《科学心理学》（Psychology of Sciences），是一本具有极高理论价值的专著。他指出，传统的科学有一种种族中心主义态度，它重西方而非整个世界，不知自己本身就是一定时间、地点的产物。它使我们难以汲取其它文化的智慧，使我们的认识受到限制。尤其是在研究人上，传统科学更是表现出局限。他大胆提出了"道家科学"的概念，以突破西方科学世界观的局限性。科学的本质是要解决问题，可以在注意问题的重要性的前提下，逐渐增加精确性。有学者认为，马斯洛心理学是以新的科学模式取代旧模式的库恩式的革命。 2. 罗杰斯罗杰斯是著名的"以当事人为中心"心理治疗的理论和方法的提出者，该治疗的理论和方法在国际上影响极大，包括现在在中国，它也是心理咨询师常常追随、采用的方法之一。罗杰斯在他的主要的著作中，多次引用老子的《道德经》。例如，他在《存在之路》中说："我最喜欢的，并总结了我很多更为深刻的信念的是老子的另一段话：'我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。" 罗杰斯的治疗正是如此。他在治疗中强调对当事人不干涉，对当事人真诚一致，给予当事人"无条件的积极关注"，与当事人"共情"。（二）后人本心理学与道家由于集体无意识、原型等理论的提出，荣格常常被归入后人本心理学。后人本心理学的一个显著特征，就是把心理学的研究领域，扩展到了人性的最高层面，从心理学的角度，从尽量增加精确性、可验证性的角度，对宗教、灵性进行研究。荣格早年追溯弗洛伊德，后创立了自己的学派。理查德·维尔海姆（RichardWilhelm1873－1930）是德国著名汉学家，中文名字为"卫礼贤"。他1899年来中国，在中国生活了二十余年。他曾与康有为有过交往，与清末学者劳乃宣更是交往很深。他翻译了《易经》、《太乙金华宗旨》，并在德国出版。荣格读到理查德·维尔海姆翻译的《太乙金华宗旨》时，正是他与弗洛伊德分手，陷于孤独和迷茫之际。这本书使荣格大为震惊，他看到了道教思想的深邃。后来，他和理查德·维尔海姆合著了《金花的秘密》，这本书是从西方心理学精神分析的角度，来诠释道家的修炼。在晚年，他把精神分析与道教当做自己主要的研究的方向。从精神分析看，内丹中的"元神"对应于"无意识"，或者说以"无意识"状态存在。内丹中的"识神"对应于"意识"。无意识具有难以估量的巨大的能量。修炼则是让意识与无意识统一整合，开发出无意识的巨大能量。为此，精神分析也发展了一些路径和方法。（三）海灵格的家庭系统排列疗法与道家伯特·海灵格（BertHellinger）是德国心理治疗师，"家庭系统排列"的创始人。他曾是天主教神父，在非洲祖鲁族地区生活了二十年，之后接受精神分析、完形疗法、原始疗法交流分析等心理学训练。他的"家庭系统排列"在处理个案时，让代表各自进入在家庭系统的位置，代表在这过程中常常能够体验到当事人的感觉。该方法就是创造出一个氛围和环境，让"道"来起作用。家庭系统排列由于行之有效，在世界风行，尤其是中国。海灵格说他的方法主要是受了道家的影响。家庭系统排列体现的是"道的力量，是中国老子的智慧"。（四）日本的森田疗法与道家森田疗法是由日本慈惠医科大学森田正马教授于1920年创立的心理学疗法，在世界都有影响。它也曾经在中国流行，直到现在也很有影响。甚至有人认为它可以与精神分析疗法、行为疗法相提并论。它主要来源于中国道家，强调"顺其自然，为所当为"，要病人对症状和随之而来的各种烦恼、不安原封不动地接受，不抵抗、不回避，在接受症状烦恼的同时，发挥"生的欲望"的作用，积极行动，带着症状、烦恼去生活，去做自己应该做的事情。接受症状，"照健康人那样做，便成为健康人"。二、道家思想对中国心理学的影响道家思想对中国心理学也很大。中国应用心理学自主创新论坛是由华夏全人心理学研究院发起并且主办的论坛，已经分别于2010年10月在北京举办了第一届，2011年在桂林举办了第二届。在天台山桐柏宫举办的第三届中国应用心理学自主创新论坛的主题是"心理学与道教"，主要围绕两大问题：1. 心理学如何从道家汲取养料？2. 探索人类身心灵大健康的整合。据了解，在中国大陆举办这样的论坛，以前还没有过。在研究方面，中国心理学界已经发表了大量的论文以及著作。尤其是申荷永关于精神分析与道家的研究，许金声关于全人心理学与道家的研究。许金声主讲的"全人心理学·通心工作坊"，更是把大量的道家的理论和修炼的精华，用于人的调整。三、全人心理学与道家这里的"全人心理学"特指许金声提出的关于心理学研究体系的概念，主要是指一种开放的、究竟的、在对人的理解上具有最大包容性的心理学研究取向、态度。全人心理学认为，道家关于"道"的概念极为深邃、丰富。"道"是自有永有的宇宙万事万物的本源，能够体悟、遵循者就是得道之人。全人心理学有一个核心的理论、方法和技术，即通心。落实到人的行为上，通心即道法自然，道法自然须通心。"道法自然"是道教的最高法则。作为求道之人、体道之人，如何来体现这一最高原则呢？全人心理学提出一个具有极大操作性的做法，这就是"通心"。学习通心，是修道的直通路。在操作层面，"通心"是通过"黄金三要件"来实现的：1. 清晰自己；2. 换位体验；3. 有效行动。通心分狭义和广义。狭义是指一个活人与另外的活人的沟通。广义是指活人与去世的人，以及其他生物、生命体、大自然的沟通。从狭义看，在人与人的交往上，通心就是在清晰自己的情况下，又通过换位体验了解他人，从而采取恰当的行动。从广义看，人做其它所有事情，都需要先清晰自己，并且通过换位体验了解环境或者对象，从而采取恰当的行动。全人心理学理解，这正是道法自然在人的行为层面上的含义。
12月23日　239