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直木先伐甘井先竭：老子的“无用之用”大智慧

庄子有一次带着一群学生到山上去，看到一棵大树，枝叶十分茂盛。伐木的工人在旁边休息，却不去砍伐这棵树。庄子就问说你们不是要砍树吗？怎么这棵树这么大一棵你们不去砍呢？砍树的人就说，这棵树无用，所以不去砍它。所谓的无用是说这棵树恐怕长的弯弯曲曲的或者说它的树本身不适合用来做家具。在他们专家看起来，是没有什么用处的。庄子就跟学生说，这棵大树因为不材，就是说他不是一个好的木材。所以可以怎么样呢？过完自然的寿命，所谓的我们常常讲安享天年啊，自然的寿命。接着庄子带学生下山，去一个老朋友家过夜。庄子也有老朋友，只是说这些朋友们都没什么名字，庄子全部书里面，他的朋友有名字的只有一个，叫做惠施。就是经常跟他辩论的，我们将来就会看到这个老朋友，那么他到了山下这个老朋友家里面，老朋友很高兴。庄子来访，带了好几个学生，就命令仆人去杀一只鹅来招待。仆人就问有两只鹅，一只鹅会叫，一只鹅不会叫。要杀那一只？我们都知道古代人他有时候，如果家里不养狗，他可能养鹅。我们小时候住在乡下。鹅可以看门的，家里养鹅的话，别人不敢靠近。你过来的话，这个鹅过去这个咬你，很凶的。鹅会叫的话呢，有人来他一叫，你就知道有人来了。所以两只鹅一只会叫代表有用，一只不会叫代表无用。仆人就问说杀哪一只？主人说杀那一只不会叫的。结果这件事情过了之后，隔了一天，学生就问庄子说。我们在山上看到那一棵大树，因为它没有用，所以可以活完自然的寿命。我们在山下您的老朋友家里面，两只鹅因为有一只鹅不会叫没有用，结果被杀。那怎么办呢？有的是没有用才可以活得久，有的是没有用就被杀了。那我们应该选择什么样的态度呢？这问题非常好。事实上在庄子面通常会考虑的是第一种情况。第一种情况什么意思呢？你活在世界上，如果很有用是个人才，恐怕能者多劳，大家都要来麻烦你了，到时候你就很辛苦。近代有一个词叫做“过劳死”，过度劳累最后结束了生命。这就非常可惜了。所以在庄子里面，平常会重视第一种。有一句话叫做“直木先伐，甘井先竭”。越直的树木越先被砍掉。为什么？可以做栋梁，就是栋梁之才。甘井就是这个水井的水很甜美，它先被喝光，你把这个喝光之后，再去找那些比较平常水井。所以这就等于提醒我们说，你在一个社会上，如果说你很有本事，那你就很辛苦了。那到最后，恐怕无法过完自然的寿命。所以平常庄子比较偏重这一方面，但在这个地方呢？比较平衡的。他注意到什么？一只鹅不会叫没有用，结果被杀了。内容来自人生智慧网这样一来的话就变成什么？变成是材跟不材都危险，所以学生请教庄子说，应该怎么办呢？庄子就回答他说，我要处在材与不材之间，这话听起来很容易，做是不容易。什么叫材与不材之间？你要先判断什么情况会有危险？我总是每一次都可以避开危险。譬如说这一次要做一个人材，才可以避开危险，像那只会叫的鹅，我就表现我人材的一面。下一次要做一个不材，就是我是毫无用处的，你们不要来烦我了，才能够保全的话呢，我就学那棵大树。是一个不材之木，我就可以得到保全。换句话说这里面的前题，是你要充分了解这个世界上，所有事情的利害的状况。譬如说人情的冷暖，人间的险恶啦，各种情况都要了解，了解之之后你才能够在各种处境都能够全身而退。我们有时候讲说随遇而安，很容易啊。事实上不容易做到，在庄子里面用各种方式来描述，有一句话用的很好。叫做每一个人如果能做到“虚己以游世”就没有问题。我把自己空虚掉，不要执着，千万不要说我一定要怎么样，我们现在说你不要说我一定要怎么样。西方早有另一句话说，绝对不要说绝对不。因为当你说我下一次绝对不理你了，那代表什么？下次还会再理你。为什么？因为当我说绝不的时候呢，一定代表你跟我有非常深刻的关系，我说我绝不理你，我对于一般人根本就不用说这样的话，自然就不理了。我说我绝不理你，代表我下一次非理你不可。这说明西方说绝对不要说绝对不，那我们这边就要说什么呢？就要说你一定要怎么样？你尽量不要说，我非怎么样不可，等你出了事之后，你再想说早知道不要这样做，那不是太晚了吗？ 所以在庄子里面呢，他有很多策略，他都是建立在了解人情事故上面，根据我的学习的认知。庄子对人性的了解，可以说是超过大多数人，了解人心的变化。要往上努力，要排斥卑下。在上下之间呢，那种紧张的状态，他描写的非常生动。所以我们今天谈到说庄周自己的处境是材与不材之间。外面有什么样的情况？我尽量跟他一起变化。我尽量不要让自己成为别人针对的目标，也不要成为别人达到他目的的一个阻碍。所以有时候你听了庄子会觉得，这种人好像太消极了，要不然就是有一点滑头。在任何地方都是虚与委蛇，没错虚与委蛇四个字就来自于庄子。那在庄子里面呢，他讲得是好的意思，不是虚伪，而是说我顺着这个情况去发展。我们也都知道形势比人强。很多时候你要做一件事，还是要看时机，看条件是否成熟？否则你再怎么努力，也不见得会有成果，何况还要付出很大的代价。
12月19日　16
老子的处世智慧：循环往复永不停息的过程即是道

知其雄，守其雌，为天下豁。为天下豁，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用则为官长，故大制不割。《道德经第二十八章》内容来自人生智慧网老子认为，道所包含的基本内容，即柔和虚无，此二者合起来就是朴素自然。他还强调了道的理念的整体性、不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不停息的过程。这一法则就决定了人在修道时不可能一次完成，还要进行永不停息的修炼，即便修得完满后，还必须继续保持道德的不流散，确保它的完整性。因为一旦流散就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。人能做到自然无为也就进入得道之境了。在老子看来，刚强是有为的表现形式，柔弱是无为的表现形式，柔弱是合于道的，而刚强是不合于道的。他要求人们要认识到刚强是不合道之法则的，所以要坚守柔弱。人们常用温柔似水来形容女子美好的性格特征，水性本柔所以能承载天下万物，人们如果能达到如溪水般柔顺，也就符合了道的要求，也就回归到婴儿般的自然人状态，得道也是必然的了。老子认为，如果知识没有体现道的本质和道的法则，都不是真正的知识。老子主张得道之人应保持糊涂的状态，并将此作为人类的楷模。 “为天下式，常德不忒，复归于无极。”这里是强调榜样的力量，得道之人要实施无言之教，而不是将自己的现点强加于人，这正体现了老子无为而为的处世哲学，他强调不能将人的思想引入歧图，以让人对道的理解不出现差错。人是有欲望的动物，贪慕荣华富贵是人的本性，人只有认识到了荣华富贵终归恢复为无，才能泰然处之，无所不容无所不能容，才能达到道的境界，修得圆满。然而修得圆满后也不是大功告成了，也必须继续保持对道的理念的坚守，否则又会进入到从无到有的循环往复之中去，所以保持对道之理念的坚守是十分必要的。孙叔敖是楚国的功臣，为相多年，帮助楚王治理国家，深受人民的拥戴。由于为官清廉，家中一直十分穷苦。孙叔敖年老时体弱多病。他知道自己不久于人世，在一次病得很重时把儿子叫到床前，告诫儿子说：“楚王多次都要封赐我，给我一个好的地方，我都没接受。假如我一死，楚王一定会封赐你。你一定要记住：好的地方你一定不要接受。楚国和越国交界有个叫‘寝丘’的地方，土地荒凉贫瘠，地方遥远偏僻，名字叫得也不好听。楚国人信鬼，越国人好祈福。要想子孙们长期保住封地，你就要这个地方。”孙叔敖一死，楚王果然召见孙叔敖儿子，要把临近都城的一块肥美之地封赐给他。孙叔敖儿子按父亲的旨意再三婉言拒绝，执意请求受赐寝丘。楚王和臣僚都十分不解：孙叔敖那么聪明，可儿子怎么这么傻呢?那是一个不会有人要的地方啊! 由于孙叔敖儿子的执意，楚王只好把寝丘封赐给了他。多年之后，其他人受封赐的土地都没保住，不是被新的宠臣霸占，便是被而后的楚君收回，有的还成了他国与楚国相争的战场。只有孙叔敖的子子孙孙，一直保有着寝丘。虽说这块土地赋税微薄，但却一直能享有。第二次世界大战过后，战胜国决定在美国纽约建立联合国办公大厦。可是，办公场所建在哪里？在寸土寸金的纽约，要买一块土地谈何容易；特别是联合国机构刚刚成立，身无分文，硬性摊派不合适，征求募捐也很难——经过战争浩劫，谁也没有多余的钱正当各国政要一筹莫展的时候，美国著名的洛克菲勒财团决定投一笔巨资，在纽约买一大片土地，无偿赠送给联合国。同时还将这块土地周边的地皮都买下来。消息一传开，各财团舆论哗然，纷纷嘲笑洛克菲勒家族：如此经营，不要几年，必然沦落！洛克菲勒财团则不管他人如何议论，决心不变，坚持将土地笑脸奉送。几年之后，联合国大厦建立起来了，联合国事务开展得红红火火，那块土地很快变成全球的一块热土。于是，它四周的地价也不断升值，几乎是成倍成倍地飙升。结果，洛克菲勒财团所购买的土地价值直线上升，所赢得的利润相当于所赠土地价款的数十倍、上百倍。那些当初嘲笑洛克菲勒财团的大亨们，此时只能自嘲目力不济了。
12月19日　28
101岁梦参老和尚的传奇一生：我所做过的四个梦

【导语】十六岁时对佛教一无所知，只因为一个梦就毅然出家；身在佛门八十年，先后亲近过慈舟、倓虚、弘一、虚云等近代高僧；曾在狱中度过漫长的三十三年，不改初衷，平反后披上袈裟走上佛学院讲坛；年过九旬仍然穿梭两岸三地及国外到处弘法，出版了多部经文讲记的书籍和有声读物…… 今年，他101岁。相对于红尘中人，五台山高僧梦参老和尚有着怎样的传奇人生？ 101岁梦参老和尚：我做过的四个梦今天潘居士要我跟大家讲讲，讲讲我的历史，说什么呢？说“梦”啊！“梦”。“梦”大家都知道是假的，做梦哪有真的，但是人生都在梦，人生都在梦中，感你这一段接近圆满了恢复知觉了梦醒了，醒了再做第二个梦。但是梦是假的？是真的呢？对我来说好像是真的。所以经典告诉就我们，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。等你明白了时候，梦知道是假的。但是在你没明白之前，没成佛之前，你一天所做的，再依着佛经佛教导我们都在梦中，我们认为是梦吗？当每个人做梦的时候，没醒之前你也不知道是做梦啊！在梦中有恐怖，有欢喜，说梦是假的，那么有人作梦劳动一夜，你说是假的吗？在梦中劳动，劳动醒了，他所做的梦，所做的事儿啊都是真的。梦究竟是假的是真的呢？全部是假的，没有真的。只有佛成了佛了，你所做的梦全醒了，因为现在以佛来说：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。在梦里头啊！在畜生道、饿鬼道、地狱道、人道、天道、阿修罗道，六道众生宛然都有，等到你成佛之后，什么都没有了。第一个梦做梦出家（一九三一年）我小时候做梦。做梦出家，我以前也不知道佛法，也没看见过和尚，一九三一年，那时候在北京，九一八事变我们从沈阳退到北京，我在东北讲武堂把我们合并，讲武堂合并到黄埔军校第八期，黄埔军校一至六期是在广东，七期转到南京，一至六期的黄埔军校一年一期，那要转到南京来，三年一期。那时候我面临两条道，一个是跟着讲武堂的同学到南京报到，从北京到南京，进入黄埔军校。在正式要从北京到南京的时候，我做一个梦，梦见我掉到大海里面去了，有一个老太太用小舢舨把我救上，划到海边上告诉我，说你剩下这条路走，看见那个像宫殿似的房子，就是你终身的归宿，意思就是不让我去到南京报到。我醒了，就跟我那个住房的老者，煤炭厂的经理，我跟他说昨天的这梦，哎你做这梦是真的呀！我们这上房山兜率寺离这五六十里，他说你去看一看，是不是跟你梦中相合？第一次穿着军服出家求度被拒我就把它当真，管它真的假的看一看去，我们是骑兵，我那时候在军队，十六岁就当个小官，亲戚关系啊，那么就骑着马带一个勤务兵就到了山上去，那个山上就是上房山兜率寺的下院，山底下的庙，到那庙里头去呀！庙里只有一个老和尚，修林老和尚，我就说明我的来意，我说我做个梦啊，梦见一个老太太让我跟您出家。他说我们这儿不收徒弟的，这个庙不收徒弟的，只收常住。常住是十方来的人都可以在这儿住，不是私人的小庙，不收。人家不收，我就回去了。第二次换穿着便服出家药王庙落发我想可能是因为我穿着军服的缘故，我就换了便装，我也没骑马，雇小毛驴、骑个小毛驴去，那时候再去，非出家不可，去了就不走，那他没办法了。他说这个庙不行，我带你回北京，我们有自己小庙，收徒弟的庙，就把我带到北京海淀药王庙，海淀离北京城西直门八华里，现在海淀变了北京市中心，科学园地了，这是个变化啊。我在那儿出家之后，出了家就赶上北京拈花寺传戒，我就到拈花寺去受戒。第二个梦梦见遍融老和尚指引朝九华山这是第二个梦，梦到什么呢？梦到庙里头一位老和尚告诉我，叫我去朝九华山。九华山在哪里？不知道！别的人告诉我说，九华山在安徽省青阳县！ 101岁梦参老和尚：我做过的四个梦我醒了，给我引礼师说这个梦，引礼师说：“梦见的老和尚记得不？” “我现在还记得！” 他说：“我领你去看！” 领我到祖堂里头，那祖师一个一个画的像，就是这个庙的过去的老和尚，一代一代的。他说：“你看哪一个老和尚像你做梦的？” 我说：“这一个老和尚就像！” 他说：“这个老和尚地藏王菩萨化身，就是遍融老和尚！”大家看明代莲池大师到北京参学的就是遍融老和尚。他说：“你跟他有因缘，你去吧！” 我受戒毕了业就到九华山，但是这个过程很长，讲起来很麻烦，那就时间很长了。北京车站巧遇王敬九旅长护持前往我那时刚受戒！又没得钱，又要持银钱戒，又过午不食，凡是戒律所说的，我都要照着做。但是做不到，我到北京火车站里没有钱哪！没钱不能买火车票，你怎么上火车呀！走着去，方向都不知道从哪里走啊，得坐火车到南京啊！没办法。在这之前，我师父带我到北京出家，又把我带回上房山，因为他是临时送我到北京，他庙上还有职务，担任下院的知客师啊！所以我受完戒，他又带我到上房山去。去了上房山之后，我就当了个小知客，我师父是大知客。那时候北方战乱之后有军队来，有一个八十七师的一个旅长，后来他升师长了，他叫王敬九。在上房山认识他，有一面之缘，当我在北京车站上没办法上九华山的时候，他的军队刚从喜峰口撤下来，回南京。他看见我，他说：“小和尚！你在这儿做什么？” 我说：“我想上九华山没有票，没带钱。” 他说：“跟我去吧！马上就走，火车就要开了，是军车！” 我就跟着他上了火车在车上我只是吃他们的馒头，他们吃的都是荤的呀！喝点开水吃馒头，到了南京了，他跟我讲，“和尚啊！没钱不行啊！你坐船要票，这个船多数都是怡和公司的，没有票他把你丢到长江里去了，得有钱！” 他给我三十个大洋，那个时候三十个大洋很多，还派他的副官，把我送到青扬县九华山。九华山适逢地藏王菩萨肉身塔开塔那一年我很幸运，一到了九华山哪！地藏王菩萨开塔，肉身塔呀！地藏王菩萨是肉身哪，为什么要开塔呢？他头发在长，指甲盖儿在长，六十年剪一次，那必须得有斋主、有施主，把这塔拆了，拆了把他那手指甲盖儿剪了，把那剪刀铁器拿出来再换新的。就这么一拆一剪，把塔拆完了剪完了，再把塔修上，要很多钱。那是上海的大亨，黄金荣、杜月笙、王晓籁联合去修塔，朝拜地藏王菩萨。我看见人很多呀！我们当个小和尚当然挤不进去了，但是看到肉身地藏王菩萨剪下来的头发、手指甲盖很长，剪完了就把塔修成。第三个梦到福建鼓山涌泉寺我在安徽九华山又做一个梦，叫我到鼓山涌泉寺。我连鼓山涌泉寺在哪都不知道！哪一省也不知道！那个挨着我住的老和尚就跟我讲，他说：“我就是从鼓山来的！” 他又说：“我带了鼓山的招生简章！” 我说：“什么招生简章？” 他说：“收小和尚，可以到那里的佛学院，到佛学院念书。” 他就把简章转给我，我一看，就去了。 101岁梦参老和尚：我做过的四个梦上海财团派人把我送到留云寺去了，但是下了山我还是没钱哪！在长江边上转，因为之前王敬九给我的三十大洋，我转给他的副官了，我说：“你走！把这钱带走！和尚不许拿钱！” 我还是没钱，下山的时候，上海的那些财团他们看见我了，当时我在九华山表现很怪，人家结缘什么东西我都不收，他们都把我当成很怪的小和尚，看见我都认识我，就让我搭他们的船到了上海。那时候上海没有这么大，但是也不小，他们就派人把我送到十六铺留云寺，现在这间庙没有了、已经拆了。到了留云寺，正遇到有几位也要上鼓山，我就跟他们一同到了鼓山。鼓山学堂当慈舟老法师侍者到了鼓山学堂，院长是慈舟老法师，我就跟他说我想入学，慈老法师让我写个自传，写完了自传，他说：“你读过书没有？” 我说：“没读好多，小学还没毕业！” 他说：“你连佛教的小学资格都没有，我们这是华严学苑，是佛学的大学，最高程度了，我不能收你，我收了你，你也会很苦恼。” 我就是赖着不走，我说：“到哪儿去呀！我是做梦叫我到这儿来的，你不收我到哪儿去？” 老法师想了半天，看我笑一笑，他说：“好啦！你给我当侍者吧！给我洗洗衣服打打饭！” 这样就留下来了。我说大家可能不相信，我当了七十多年和尚快八十年了，没有上过一天殿，也没有过过堂，敲引罄、木鱼，我一律不会，到现在还是不会。这七、八十年和尚是怎么当的呀！这也是很奇怪。不过我的几个老师也全不会。我不走，就在老法师跟前给他打打饭，老法师是不过堂的，从厨房打回来的饭，当然是对待法师另外有的待遇，不是跟大众一样吃的，那我就给老法师打饭，跟老法师一块吃饭，帮些个忙，上殿过堂没有我的事，我只是当侍者，伺候老法师。但是同学当中有福建的，广东的，那还有湖北的，我从来没有到过南方，南方话一句也听不懂，他们互相谈的很热闹，我跟同学没办法交流，语言不通。慈老法师讲经的时候，讲的是湖北话，我也听不懂，《华严经》二十多个字一个逗点儿，让我念我也不会念，字我不认得；至于讲经的内容，我完全听不懂，这样住了七、八个月非常苦，整天就是打饭，洗洗干啥，那时候自己的文化又浅，看经也看不懂，很苦。向慈舟法师告假想跟虚云和尚参禅做了七、八个月的侍者，我就想跟老法师告假，想到念佛堂去念佛！或到禅堂跟虚云老和尚参禅！因为他们说的话听不懂，我晚上经常往虚云老和尚那儿跑，虚云老和尚那时候做方丈，我跟他的小侍者，我们说的拢，自己的年纪也不大，那时候虚云老和尚很关怀我，就这样跟虚云老和尚结了关系。虚云老和尚叫我参禅，跟他学学怎么参。住了七、八个月太苦了，干脆去住禅堂，就跟慈老法师告假。我说：“我要住禅堂！” 慈老法师说：“你住禅堂也不相应，到念佛堂还差不多！” 他又说：“你早就该走了，在这儿你住不下去的。” 第四个梦求开智慧的方法学普贤行愿品到了这天晚上我又做一个梦，告诉我：“不能离开这儿，这就是你终生的事业！” “那怎么办？我什么也听不懂！” “你跟慈老法师说，叫他告诉你方法，开智慧，开智慧你就懂了。” 第二天我就又跟慈老法师说：“昨天又做个梦不让我走了！” 慈老法师知道我是做梦出家之后……，这一切都是命，就是梦。 101岁梦参老和尚：我做过的四个梦大家注意，我这是讲梦啊，可不是讲故事，就是做梦，我的梦都非常的灵。第二天我跟慈老法师说：“老法师，昨天我做个梦，叫我不要走。说我将来就靠这个，这是我的生命，说您能给我智慧。” 慈老法师就笑一笑。 “如果我能给你智慧，那我就不用讲课了，这些学生我都给他们智慧，都成就了。我还没有修到这样的程度。” 完了，我说：“梦里头告诉我，您能告诉我方法。” 他说：“方法，我告诉你，那我得慢慢教你！” 慈老法师就教我念《普贤行愿品》，我的智慧都是从《普贤行愿品》来的。我就念《普贤行愿品》，但是我不认得呀！慈老法师就一句一句教，大概是一个星期吧，我才会念《普贤行愿品》。完了，还让我供养，我说：“我什么都没有，拿什么供养？” 那个供养，世间财物是不行的啦！得用身体供养，身体怎么供养？燃身、燃背、燃指，北方受戒是不烧疤的，于是就用我的身背燃灯供养，燃灯一次大概两个多钟头，这样做了大概有二、三个月，那就好了，自然而然的、不晓得怎么的，慈老法师讲《华严经》我都听的懂了。那时候的学生，老法师讲大座，下午每个学生都要覆讲，我看别人都覆讲，没有我，因为我还不是学生。我跟老法师说：“现在我也想讲讲！” 他就看着我，“你想讲讲？” 我说：“那个签筒里没有我的名字！” 他说：“你不是学生啊，当然没有你的名字啦！你想讲，下午你就讲吧！” 上午讲大座下午覆小座，下午我就讲了，讲完了老法师也没评判我，也没说好也没说坏，只是允许我当学生。我在那鼓山佛学院只能算半节的学生，不是五年，我只读二、三年，以前还不算是学生。二十岁代座开讲弥陀经开始当法师这一当学生了，自己的心非常开阔，就生大欢喜心，大概是二十岁那年吧！到了过年的时候，慈老法师到福州法海寺，就是现在福州法海路法海寺，现在的佛学会，那个时候只是一间庙。请慈舟老法师讲《弥陀经》。慈老法师把我带去，他说《佛说阿弥陀经》，就讲个题，让我在那儿代讲《弥陀经》，从此我就当了法师，这是我当法师的开始。以后回到鼓山，有时候慈老法师身体不好不能讲课，由我代讲《华严经》，以前的同学对我没有好感，但是自从我讲《弥陀经》之后对我就产生好感了。这是我的一梦因缘，在这个地方的做梦因缘。从出家到鼓山学院，为什么去鼓山？都是做梦的缘故。跟倓虚法师建青岛湛山寺学世间法但是这个时候，我对世间相什么都不懂，不知道怎么样把佛学融入世间。这期间最大的收益是，福州的鼓山涌泉寺停办了，虚云老和尚到广东去，福建鼓山涌泉寺不办佛学院了。圆瑛老法师请慈舟法师在法海寺就是我们讲《弥陀经》的寺庙，办佛学大学；这个时候倓虚老法师，要去创办青岛湛山寺，我有一个师伯在他身边，他就问我愿意不愿意到青岛，跟着倓虚老法师建设青岛湛山寺，那时候刚好我们毕业没地方去，我就去了，也经过上海，来回都经过上海。到了上海遇见一个老法师，跟谛闲老法师是同学，在上海觉园开办一个法宝馆。他跟倓虚老法师很好，倓虚老法师到陜西，帮他请了碛沙藏经。我们到上海住到他那里，跟我很有缘，他叫我住在法宝馆跟他弘法，我说：“我还没学成，我到青岛看看！”这才到青岛。到了青岛啊！我什么都学，那里有在家老师讲四书五经、讲儒教，也讲朱子百家，我还学了书法，反正世间法都学。湛山寺给我什么个职务呢？给预科讲课。但是市区、市政府开会，倓虚老法师都派我去开宗教会呀！跟回教跟道教打交道的，我都去，那个时候山东道教很盛，我在湛山寺就等于是对外事务的代表，大都是我代表老法师去。我在这五年哪锻炼的很多，也是佛菩萨加持，无论学什么书、看什么一遍就会，我现在之所以得利就是那时候，现在讲课干什么的，引证世间法都靠那个时候。每当我一个举动要干什么，都在梦中有启示。因此这个梦的因缘哪，这个中间梦很多，不是重要的，不是关键的梦，不讲它，每当我一个举动要干什么，都在梦中有启示。所以我对梦啊，我把看成了对我很有启发。梦，有时是好梦，坏梦我还没做过什么，害怕的梦啊！恐怖的梦啊！一个也没做过，就做这些梦。我这是讲梦啊！每个道友都会做梦，你对你的梦研究一下，怎么研究呢？为什么会做这个梦，以前连没有影子也没看过，突然做这个梦，这就不是现生，而是前生的影现。（文：梦参老和尚自述）
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《庄子》心得之坚持与顺应（二）

大家可能听说过这种说法。非州一些部落的老酋长，传位时，要去找一些大智慧的年轻人，来继承他的衣钵。酋长用什么去考查人的智慧呢？有一位老酋长对一个他看重的年轻人说，我让你给我做两顿饭，只有做得合我的胃口，我才能把衣钵传给你。第一道题，用天底下最好吃的东西做一顿饭。然后年轻人就给做了，端上来揭开盖子，老酋长一看，是口条（门腔）。为什么你要找动物的口条呢？年轻人说，天底下最好最好的言语都是说出来的，再也没有比舌头更美的东西。我们眼前所有的幻化，所有的荣誉，所有的光环，都是人说出来的。老酋长一想也是。第二道题，用天底下最难吃的东西做一顿饭。年轻人又去做了，老酋长揭开盖子一看，还是口条。为什么又给我做了一顿口条呢？年轻人说，祸从口出，在这个世界上，再也没有一样东西比舌头更惹祸的。天底下最坏的莫坏于舌头，流言蜚语，人与人之间的误解，猜疑，大到战争，很多很多就是出自溢言。老酋长说，你已经洞悉了天下的明理，这酋长之位可以传给你了。这样一个传说和庄子所说，传其常情，无传其溢言，是吻合的。这个舌头怎么样让它不成为天下最巧言令色、最能够传出虚妄之言的东西，也不成为天下的灾难，不成为祸从口出的肇端呢？那就是在中间做到传其常情，你说的就实实在在，是这件事情，最接近真实的部分，这就是庄子教给一个人怎么样“外”。也就是说，顺应外在，把外在的一切做到最朴素，降到最低。庄子还告诉我们说，光靠言辞谨慎不够，一个人必须要靠心智的聪明，要能看清外在的很多东西，是在时间流程中有所变化的。庄子还说了一个生活中更觉的现象，就是饮酒。他说，饮酒这件事，往往是始乎法而卒乎乱。大家在一起喝酒，都很高兴，筵席上往往还有很多不认识的人。一开始，始乎法。什么叫法？就是现在流行的行酒令，敬酒，先敬客人三杯，端上鱼来，头三尾四又三杯，主人敬完客人回敬，这些都是人间常情，这是合乎法度的。但酒席上往往是卒乎乱，难免有人喝高了，开始话多，然后，整个酒席的氛围就被搅乱了。用庄子的话来说叫泰至，到了极限，就会出现奇乐，人就会放纵享乐。这就是有很多人在酒席之后闹酒，大家很喧嚣，人就开始放纵了。人间有许多事，不能看到一开始很好，就不担心以后。我们在遨游世间时，人是应该提前就能考虑到结果，不要让它发展到极端。庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一个人外在的形体上，要去迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独行，掉头就走。久而久之，这个人就被排斥了。但一个人的心莫若和，把心放宽和一点，宽和而清明地去看待这一切。但是做到这两点还不够，这两点也可能还有患，庄子特别提醒大家一个分寸问题，叫做就不欲入，和不欲出。一个人可以在表面上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一个人心里要宽和，不要表现得太明显。一个人表现出太多的宽和，你就可能会在这里面开始博取名声，为妖为孽，最后助纣为虐，陷入一场混乱。所以，外在可以随和，内心也可以宽容，但这一切都是有节制的。这种节制，就是庄子所说的“外”。一个人可以做到外化，就外化是就规则，而内心一定要有分寸。没有分寸，没有定力的人，外在也是做不好这一切的。那么，什么是人真正内心的安定呢？庄子在《大宗师》里曾经很清楚地写过，一个人，是个老者，他面如孩童，已经到了耄（mao）耋(die)之年，周围人很奇怪，你看起来那么年轻，为什么？他说，我一生的参悟，人生有七个阶段（人生这七个阶段并不神秘，但我们听一听，也很难做到，也就是说，他说了内与外，我们先来看什么叫做身外。使内心安定的第一步：身外。所谓身外，是把我们心中已有的一些经验系统，逐渐排除出去，腾出我们的心灵空间。一个人要外天下，也就是说，天下所有牵绊你的事情，比如你住的房子，住得舒服还是不舒服，吃的饭菜，可口还是不可口，所有这一切都是天下身外之事，不要在心里牵挂太重，你可以外天下。外天下我们做得到吗？其实，我们老觉得天下万物在今天，都在被我们欣赏着，被我享受着，我也想追求一个很好的生活境遇，这一点想要跟别人比，这就不能把所有的东西真正外于心了。他说，如果你把外在的一切，包括社会人际关系，这些你先都排队在你的心外，你就远离了世故，远离了外在许多约束你的规矩法度。这是第一步。第二步：外物。就是把物质世界的东西，尽量剥离出去。如果说外天下还很大，说得还很空，那外物就不容易。我们就说人的口腹之欲，现在有多少人因吃河豚而死，当然有很多人会说，我去的那家饭馆，他的厨师有专门做河豚的证书，我就是为要尝这一口新鲜，我就甘愿用生命去冒这个危险。其实，去冒这个风险的人，有没有想过你亲人的牵挂？有没有想过你生命的分量？哪怕有没有想一想，明天你自己生命中还有哪件事情没做啊？真的值得去冒这个险吗？其实，这就是不能做到外物。觉得所有这些物质的东西，既然美味当前，既然有很多美好的东西，我唾手可得，我为什么不伸手呢？把所有物质的东西，从你的心里拿走，这是第二步。第三步：外生。也就是说把生命看得轻浅一点。什么叫做把生命看轻？其实，这并不是不看重人生。道家讲究养生，道家的观点，人永远活在当下。也就是不要说我这一生有多少宏图大志，有多少未来可以预支，奢侈地有一个梦想，我要用多少年的艰辛努力去达到。道家认为，这一切都是违背人生自然规则的。所谓外生，也就是人朴朴素素，欢欢喜喜活在当下。把生命看作是一步一步的流光，从中安安详详地穿越。第四步：彻悟。这样的一种朝彻，心中通明透亮，说明当你把一切外在的东西都腾空，你的心灵，开始有了虚灵之境，道集于虚，虚室生白。大家知道，只有空旷的屋子，才可以装下光明。冬天的阳光，本来就已经很罕见了，如果早晨真的有阳光照进你的屋子，屋子如果是庞杂的，我们会从空气中看见尘埃，只有那些真正干净的房间，阳光照进来的时候，可以达到“虚室生白”，这样一种温暖欢欣的境界。人心腾空，你就会通达，就会透彻，就会明朗。第五步：见独。独是指唯一，也就是说，你终于能看天下万事为一体，不再孤立地去看很多事情。再去看很多东西，我们就会知道，福兮祸所伏，祸兮福所倚。你在看很多事情，不再是一个横断面，而人能够看出来，它一个浑然一体，它的整体气象何在。人为什么要见独呢？见独可以让我们少生很多闷气啊。我们经常有人为一件事想不开，是因为你只看到所较劲的这一点，你并没有看到更大的，完完全全的一片是什么。一个老画师在一张大白纸上，用毛笔“啪”地点了一点，然后说，你们看上面画的是什么？几乎所有的人都说，画的是一个黑点。老画师说，在整个这幅画里，更大的面积，99 . 99％是什么？是空白，而你们只看见黑点。这就像我们所看到的世界，往往只看到一丁点缺点，一丁点郁闷，一丁点眼前过不去的关坎，而整个世界的空白我们看不见。所谓见独，就是不让你只看到那一点，而要看见整体。第六步：无古今。当你能把当下看作是一个整体时候，你就能把它贯穿古今的长河。你就会知道，人性没有国家边界，也没有时空阻隔。我们今天讲庄子，讲孔子，讲先秦诸子，都会有一种温暖的感觉，所谓道不远人，他们真正的道理都贴近于当下。今天去看古往今来的文人墨客，他们的一句诗，半阕词，难道不能让我们怦然心动吗？这就是无古今。古人的切肤之感，天地之叹，都进入到今天我们的生命，我们才可以达到，庄子所说的第七重境界。第七步：不死不生。追求到了一种人生的永恒，人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭，也不因为有这个形体在而过分放纵，而忽略生命的本真，所谓的不死不生，也就是这样一个意思。我们所提倡的外在与世界随遇而安，尽可通畅，与内心的坚持，内心的清明互为表里。一个人只有做到这一点，你在外在表面的随和中，才能够不动摇，因为你内心的力量是坚强的。道家并不是真正吸风饮露，不食五谷的一批仙人，去做着精神上的欢畅遨游，他们也是跟我们一样的人。内容来自人庄子提出的外化而内不化，把我们的心灵逐渐腾空，把我们心中的各种杂念排除，让我们的心底真正能够有所秉持，而在外在小心谨慎，行莫若就，心莫若和。本着内心的宽容和洞察的清明，在外在上随遇而安，不与世争。这样的话，我们会把每一个当下活得更好，会把人生的整个流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多的纷争，少了很多的矛盾，最后，获得一个圆融的，合乎道的，合乎天地自然的，自己的生命境界。
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《庄子》心得之坚持与顺应（一）

庄子在他的书里面提出一种人生的价值观。那么这话他还是假托孔子之言说的。他说，仲尼曰：古之人是外化而内不化，而今之人的遗憾是什么呢？是内化而外不化。这两句话怎么理解？何为人生化境？我们来理解一下：《庄子》里面所提倡的外化内不化，也就是是指一个人在外在的生存中，在一个社会上，顺应规则，与人交往，遵从法度，这一切都可以做外化的东西。也就是一个人在表面上可以非常随和，一切都可以放下来与人融通，这就是一种化境。但是一个人之所以为他自已，有他独特的价值观，有一个人的风格，有一个人内心的秉持，就在于他的内心是不是真正有他的不化，也就是说生命要有所坚持，而生存可以随遇而安（于丹心语）。我们真的能够做到这一点吗？其实，这个命题对今人来讲更加重要。因为我们外在的大千世界，每天都在变化着，每天提出的新规则，在一个信息时代里，对每个人来讲，都是一种新的尺度，新的坐标。我们能够进步吗？我们是食古不化，我们坚持着自己一种保守，循规蹈矩、墨守成规的准则呢？还是能够与时俱进，调整自己呢？那么为什么我们在外在一定要通达呢？因为芸芸众生，大千世界，有太多太多的不得已，不是我们能够左右的，人人都会在这个世界上遭遇危险，人人都会有一些穷困，人人都会在一些突然而来的变故中遭遇一种内心的挑战，我们能做到处变而不惊吗？庄子在《秋水篇》里讲了这样一个故事。这个故事的主人公，他又假托为孔子。他说，孔子有一天出去游学，那么游于匡地的时候，突然之间遭宋人的围攻，大家一层一层地包围起来，越围越多，越围越多。孔子一个人坐在那儿，耳听着外面的兵刃之声，弦歌不辍，唱着歌。这时，他的大弟子子路慌慌张张进来，一看老师还这样，就问他说，何夫子之娱？说，您还有娱乐之心啊，外面都这样了，不知道因何而来，咱们有性命之忧了，围在这地方，这么长时间不撤兵歌。孔子淡淡地说，吾与汝。你过来，我告诉你。孔子说，子路，你看看我这个人啊。我躲避穷困之境，我躲了很久很久，叫做，我讳穷久矣，我一直在躲着穷困，但是我没有躲开，这是为什么呢？这是我的命。我也求通达，我求通也久矣，但是也没得到，为什么呢？这是时运不好。在真正的治世，清明太平之中，是没有穷困可言的。而在暴君当道、虎狼之道的时候，也没有个别的通达之士，可以显赫出来。他说，这一切是我们躲不过去的。孔子还说，世界上有很多不同的勇敢：一个人在水中穿行不避蛟龙，这是渔夫之勇。一个人在陆地行走不避猛虎，这是猎人之勇。而一个在白刃相交于前，能视死若生，这是烈士之勇。临大难而不惧，这叫圣人之勇。孔子说，穷困或通达，有它自然的道理，你要知道时运如何，心中有所秉持，这样才能够突然之间有大难当前，能做到泰山崩于前而不瞬，心中有镇定的勇敢，这就是圣人的勇敢。他安慰子路说，由处之。你就少安毋躁，在那待一会吧。我知道我的命数如何，我自己知道我命数如何，这事你不必恐慌。过了一会，果然有带着兵甲的人进来了，对孔子说，对不起，我们搞错了，我们围的是一个叫阳虎的人。《论语》中对这事也有记载，阳虎的面貌跟孔子的面貌有点相似，所以弄错了，把孔子当作阳虎了，原来是一场误会。那么，为什么庄子在《秋水篇》里要用这个寓言呢？用这个故事的寓言，是为了告诉人，只有内心的安静，勇敢，在外在上，才能处变不惊（于丹心语）。这就是内心有所秉持，视为“不化”。在今天的世界上，我们太容易受外在言论的干扰，外在世界在这样一个丰富的物质时代，稍微有几个人跟你说一说，三人而成虎，再来七八个人，那就很容易改变你的想法。我看见过一个很有意思的小故事。有一个人，他的朋友跟他打赌，说，人太容易受外在干扰了，你信不信。今天你在房子里挂一只空鸟笼子，不用几天，你非养鸟不可。朋友说你信不信？他说不可能，鸟笼子就是个东西，而我想要养鸟，那是我的一种生活方式，是我的一种寄托。我怎么会因为一个东西就让自己的行为改变，不可能。朋友说那我们打个赌，你挂个鸟笼子试试。他就真在屋里挂了个鸟笼子，说我挂上个十天半个月，最后如果还是一只空鸟笼子就把它扔了。结果从他挂上鸟笼子那天起，到他家来的人，不经意都要看一眼笼子，然后就问，你的鸟死了，还是飞了？你原来养的是什么鸟？要不然我再送你一只新的？他就跟人解释，没有，我没养鸟。第二天，又来人说，你的鸟死了多长时间了？你是不是特伤心？你是不是不会养鸟？我给你一本养鸟的书就给你搁在那儿了。到后天，就开始有人就捧着小鸟来了。说大伙儿都看着空一笼子，挺可惜的，你们家里是不是养猫了，猫把鸟给吃了？还是喂食不当，鸟给撑着了？你看我不光送了鸟还有鸟食。我告诉你怎么养鸟，喂食。后来就因为这只空笼子，来的人就不是随意地在谈这个养鸟的事，而是所有家里养鸟或者有养鸟经验的人都无比同情挂着一个空笼子的人，所以，拿鸟的、拿食的、拿书的，来的实在让这个人不堪其扰。没过一星期，他说算了，我就养只鸟吧，省得别人成天到这问这个鸟到底是怎么回事。所以这个笼子里就真的养上了鸟。这像是一个寓言吗？其实它多像是我们的生活。我们在年轻的时候，内心都是有所坚持的，都在想我坚持一种生活方式，我绝不妥协。比如说，有些人在单位里边想着说，我单位在十层，但是我每天爬楼梯，我就坚持锻炼身体，我就不坐电梯。但是你看一看，你在爬楼梯的时候，就总会有人跟你打招呼，很奇怪，哎哟，你怎么这么清高？你是不是怕烟味啊？你是不是不愿意等电梯啊？你今天上班迟到了吧？你为什么一定要爬楼梯？你看有很多很多人在说的时候，终于有一天你想说，我坐一次电梯吧。这其实跟空笼子里终于挂上鸟是一个道理。也就是说我们为什么会改变一种习惯呢？是因为我们内不化的力量太弱。可能有些人会说，那我外也不化，我内心怎么坚持的，我在外面我自己特立独行，我做一个桀骜之人，我像庄子，庄子真的提倡那种生活吗？庄子其实也提倡在外在一定要很通达。在他的《人间世》里，说了说什么是人间世，他说人间万事，有很多的潜规则，有两种东西是必须遵守的，天下有大戒二，其一命也，其一义也。子女事亲，对父母尽孝，这是你的命，命定你必须要这么做。第二，作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这叫义。这与我们了解的庄子，有一点点理解上的不同。大家说庄子不是一概提倡要特立独行，遨游天地，庄子不是提倡一个人在外在的行为上，可以抛开别人不管吗？不是一个人心游万仞就够了吗？其实我们想想看，在当今世界，哪一个人跟他人没有关系呢？我们哪一个人，光凭内心的骄傲，光凭着内心的一种秉持，没有无生存上的迁就，可以安身立命呢？仅凭内心的秉持，而无自下而上上的造就，就无法安身立命（于丹心语）。 有一个典故，说有一个使者，他去考察天堂和地狱。他下到地狱的时候发现，被罚到这里来的这些人一个个面黄肌瘦，大家都像饿死鬼一样，嗷嗷的每天都非常痛苦。说是不给他们吃的吗？吃的是给的，问题是他们手里吃饭的勺子太难用了。每个人都拿着一个一米长的勺子，勺子上装满食物，怎么也放不到自己嘴里去，所以地狱的人越想吃东西，内心越受煎熬，久而久之，就形容槁枯。这个使者又去天堂考察，他看到天堂里的每一个人，都是红光满面，精神焕发。有一个现象，让他大吃一惊。天堂里食物跟地狱没有多大差别，每个人手中拿的也是一米长的长把勺子，为什么天堂里的人是那么和美而精神欢畅呢？就一个奥秘，天堂里的人用长把子勺子互相喂，喂别人。其实，这就是我们的社会，我们每一个手中可能都拿着一米长的勺子，这是生命给我们的，你必须接受的一种规矩，这社会的法则。为什么要提倡人的外化呢？当你真正为他人的时候，你内心真正有所坚持的东西，才会真正实现。大家互相扶助之间，都会其乐融融。庄子也提倡这一点，也说一个人必须做到这些。但是庄子说，在处世，人外在的事情里面，有更难的事。是什么事呢？就是言语。说话这件事，是很难的，我们经常说，言多语失。庄子那个时代，两国间的外交，远一点的地方凭人传话，近一点的地方凭书信。两国之间，不管是书信往来，还是凭言辞往来，都要可靠，都要忠信。那么传话的人就很重要。因为你也不知道，这个人写信的时候，或者传话的时候，他处于什么情绪。人是个主观的动物，在传话的时候，难免会带来他当时正波动的情绪。所以庄子说，什么样的话难传？叫做两喜之言和两怒之言，最难传的就是带有喜怒的。他说，这个国君的话如果带有喜怒，你去传，这就叫传溢之言，也就是说这话是淤出来的。说这种话时的情绪不是平和的，传这种话如果传不好，就会招惹杀身之祸。所以他说传这种话太费劲了。所以他说给你一个建议吧，你人说话怎么样不失呢？传其常情，无传其溢言。也就是说，平平实实，人心中所思所想，应该是怎么样的，千万不要添枝加叶，添油加醋。不管是高兴的话，还是不高兴的话，传话一定要非常慎重。所以，人处世容易吗？还不要说处大事。就是我们人人会遇到的言词，对庄子来讲，他也是谨小慎微的。
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《庄子》心得之大道与自然（二）

有这么一个寓言，说是羚羊，我们都知道羚羊挂角无迹可求，羚羊是世间奔跑最机敏、最灵巧的动物之一。它欺负乌龟，跟乌龟非要赛跑，你想想，这个道理不是摆在那儿的，羚羊也不厚道，你去胜一场肯定要赢的比赛，去挑战，说我跟你赛跑，乌龟居然就答应了。头一天答应第二天早晨咱们开始，在同一起跑线上赛跑，于是羚羊跟乌龟站在同一个起跑线上，羚羊箭似地就窜出去了，看都没看乌龟就窜出去了。它急匆匆地奔跑到了一段，停下来，很得意地叫了一声，“小乌龟，你在哪儿呢？”突然它就听见离它不远的草丛里面，慢吞吞的乌龟说：“我在这儿呢，接着跑吧”，羚羊吓了一大跳，怎么在它之前呢，这羚羊开始撒腿又跑。又跑了一段，他说“小乌龟，你跟上我了吗？”突然它又听见比它远几步的草丛里面小乌龟慢悠悠地说，“我已经超过你了，你赶紧跑吧”。这个羚羊就开始很惶惑了，又跑一段，再问乌龟应声而答，还比它要早几步，羚羊最后在极度沮丧之中，跑到了终点，发现乌龟还在它之前。真是如此吗？羚羊承认自己败了，自己的速度毫无用处，但是它不知道真正的秘密，是头一天晚上，说好这个约定之后，乌龟就把它的整个家族都调动起来了，然后在它要经过的奔跑的路上，隔不远就有一个乌龟，也就是说十几只乌龟早早有一个就在终点，在领先几步的地方等着，羚羊跑到哪儿一问，就有一只乌龟应声而答，说我超过你了，而最后羚羊就败给了这样一个假象，它真心地承认自己失败了。这是一个什么样的道理，它告诉我们，在这个世界上，智力比速度更重要，判断力比技巧更高明（于丹心语）。庄子的看法认为，这个世界返璞归真，也就是说，把很多外在提倡的道德先都少一点，不要过分地相信很多炫耀的技巧，让我们回到最朴素最本初的这种世界。他甚至对这个世界有一个激起的一种说法，大家都知道，叫做窃钩者诛，窃国者为诸侯，而诸侯之门仁义存焉，他认为在这个世界上，由于我们的机巧之心太盛，人人都在角逐，这种小的竞技、角逐到了真正成为一个大竞争的时候，就可能出现窃国者。那么他举到一个人，就是田成子，这个人是齐国的大夫陈恒，在鲁哀公十四年的时候，他杀了齐简公夺取了齐国，但是他在齐国称雄一直传十二世。所以庄子举这个道理，说田成子这个人，他能够杀了这个国君，篡取了一个国家，所以虽然他身为盗贼，但是他可以处圣贤之名，这个世界难道我们能够相信这一切吗？我们怎么样才能让自己有限的一个流光，真正进入不废大道的自然呢？庄子说，虚无恬淡，乃合天德。一个人自己的行为，做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，这就合乎天德。在很多时候，生命是会陷入绝境的，陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真正走出去，在这个时候，究竟是谁引领了我们的心。我曾经看过一个真实的故事，说有一批考古的地质学系的学生，跟随他们的教授去探一个千年古洞，在这个古洞中，传说有水晶石的生成，所以他们一直想要进去看一看，但是也说这个古洞非常幽深，很多人进去出不来，所以大家把这个地方视为绝境。所以这些学生就带了很多很多的装备，照明的灯、火把，很多很多的包括指南针，全都带好了，那么他们在教授的引领下，就进入了这个洞。这个洞果然峰回路转，一重洞便是一重洞天，所以他们就一层层地翻越，一层一层地跨越，最后终于走到了洞的最深处，看到了他们梦寐中的水晶石。当他们看到所有这些水晶石的时候，惊为奇观，大家觉得真是不枉此行，然后他们就取样啊，看啊，全都惊叹之后，忽然发现，这么多的洞口几乎一样，几乎每一个洞口都能通着一条出去的路，怎么走出去，这些学生突然之间就慌乱了，才发现抵达这里是需要代价的，已经不辩来时路。这个时候他们的教授就淡淡地说了一声，说这里头还是有前人留下来的标志的，你看，有一个路口上有石灰石划着印记，我们顺着这里走出去。然后大家就往外走，教授拿着一盏灯，每走一段他就惊呼说，这里还有前人的印记，他总是第一个发现印记的人，然后大家就跟着他顺着一个一个石灰石的印记，终于走出来了。终于又看见阳光的时候，学生们一下子就瘫在地上，有人就大哭起来，说绝境逢生，如果没有前人的引导，我们就根本走不出来了。这个时候，教授默默地从他兜儿里面，掏出来只剩一小点的一块石灰石，其实进来的所有的标志，是这个教授一路划过来，本来没有前人的引导，本来他们探的就是一处绝境，本来他们就有走不出的危险，但是是靠了自己的用心，顺着自己的心路，把他们又带出了这道绝境。其实这就好像人一生的历练，当我们为了一个辉煌的目标，或者为了诱惑的物质利益，我们都有可能忘记风险，在一路上不做标识，就一头扎进去，到最后我们会发现没有退路了。回顾所来境，苍苍横翠微，当我们不辩来时路的时候，还有能力让我们回到本初重见阳光吗？在这个时候，我们才想到来的时候，为什么凭着一种激情，凭着一个目标的吸引，而忘记给自己的退路做一点记号呢？其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。有一个寓言，说一个年轻人，跟睿智的老者打赌，他手里抓了一只小小的小雏鸟，握在手中，他说，智者，既然你能够洞悉一切，你现在告诉我，我手中的这个弱小的鸟它是死还是活？这个年轻人他认为他胜券在握，他想老人如果说鸟是活的，他食指轻轻一动，就能把小鸟掐死，如果老人说小鸟已经死了，他手心一张小鸟就会放飞，老人一定会输了。这个时候老人淡淡地对他说了一句话，叫做“生命在你手中”！每一个人的生命无异于这样一只小鸟，每一个人面对这只小鸟，可生可死，可以有我们的天地之心，所以有太多太多的故事，假托于寓言和智者。在《天道篇》里面，他说过去尧在跟舜问答的时候，分别两个人代表了不同的态度。舜先来问尧：说请问你是怎么样去治天下的？你用什么样的心面对世界？尧就回答了：他说我不敖无告，无依无靠的人，我从来不轻视他们；不废贫民，我对穷苦伶仃的人，我从来不抛弃他们，我对小孩子抱有悲悯之心，我对妇女、弱势群体，我都怀着一种怜悯，那么我对于所有的这些人，以这样的心去面对，这就是我的用心了。尧的观点其实代表了儒家，就是对整个世界的宽和、悲悯，尤其是同情弱势群体。舜给了他一个评价说，“美则美矣，而未大也”，说你的这番心意，对这个世界来讲是善良的，是美好的，但是境界不够阔达，那么尧就问他，然则何如？你所说的大又是什么样呢？那么舜就说了，他说天德而出宁，日月照而四时行，他说天就生成在那儿，大地是平静的，太阳、月亮轮番照耀着世间，四时周行不惰，整个这个世界就是在这样一直运转着。若昼夜而有经，云行而雨施矣，这个世界好像是白天、黑夜有它明显的轮转界限，天空有云，大地就有雨，也就是说，世界的一切自然而然，这就是我所谓的大。听完了他这个话，尧说，我明白了，我所说的那番心，合的只是人间道，而你所说的这番心合的是天之道，那么天之道才是大道。可以说，整个的外在世界就是人生最好的老师，只有你自己浸淫其中，真正去感知了所谓的一花一世界，一叶一菩提，在花花草草上有所彻悟，那么我们就洞悉了万物之理。曾经有一个寓言，说一位老酋长给他部落里的年轻人说，你们去远行吧，闯荡你的一生，这一生我只要给你六个字就够了。我先给你们每个人一张纸条，写着前三个字，你们出去，到世界上，等到你们建功立业的以后，回来找我取后三个字。这些年轻人拿着一个小小的纸条，走向了天地四海，他们经历了各自的荣辱磨难，在每一个时刻，他们会看到这三个字，简简单单地写着“不要怕”，人不要怕，任何都能闯过去。等到他们人过中年，已经有了功勋，或者一贫如洗的时候，当他们已经穿越了太多太多错失的机遇，或者可以从头再来的关坎的时候，他们带着或者是风霜，或者是荣耀，回来找老酋长要后三个字，他们看到的后三个字，是“不要悔”。也就是说，人的前半生不要怕，后半生不要悔，我们在这个世界上无所畏惧，也无可懊悔，其实人生无非是尽心尽力，如此而已。西方的哲言，东方智人，天地大道合于此理，生命有限，流光苦短，而在天地之间，我们每一个人的心，或儒或道，合乎自然大法，最终每一个生命的成全，就是这一句话，每一个人的生命，在我们自己的手中。
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《庄子》心得之大道与自然（一）

综观整部《庄子》，所有的理论所有的寓言，其实只有一个奥秘，那就是大道合乎自然。其实在道家的理论中，人以大地为法，地以苍天为法，天以道为法，而道法自然。可以说，世间万象，合乎规律为最好，也就是说，每一个人在世间，每一件事之间的比较，没有单纯技巧高下之分，只有境界优劣之辩，那么境界取自于什么，只有一个标准，大道合乎自然。庄子在他的《知北游》里面，托名这样的一个人，名字就叫知。大智慧去追问，追问什么才是人间的道，所以知北游于玄水之上，见到了一个高人叫做无为谓，他就去问这个人，说：何思何虑则知道，何处何服则安道，何从何道则得道《庄子知北游》。这个问题这是人间至问，我们怎么样抓住这个道理，结果这个无为谓不说话，什么都没告诉他，他于是离天了玄水，又开始到白水的南岸，登狐阕之丘，见到了狂屈，另外一个高人，他又开始问他这样一段话。知：我想向您请教三个问题：如何明白大道，如何安于大道，又如何获得大道？狂屈：我想告诉你我知道的，但是我却忘了我要说什么。黄帝给他的回答是：无思无虑则知道，不思考你就会知道道了，无处无服则安道，不要考虑怎么样去处世，怎么样去安身立命，都不思考的时候，你就安于这个大道了。无从无道则得道，什么都不要去问，你就真正合乎道法了，也就是说当我们忘却了一个一个坐标的参照，真正洞明自己的内心，我们会把握住人生独一无二的自己（于丹心语）。其实在这个世界上，有太多太多的时候，我们用来羡慕他人，所以庄子在他的《秋水篇》里面，讲了这样的一个故事。说这个世界上，有一种一条腿的这么一种神物叫做夔，这个夔特别羡慕蚿，因为蚿比它脚多能够行走，蚿又羡慕蛇，蛇没有脚行走，比它行走得还要快，蛇就羡慕风，因为风连形状都没有，但是比蛇要飞行得更快，风又羡慕什么呢？风羡慕人的目光，因为目光所及，风没有到，人目力已经到了，目光是不是最快的，目光最终羡慕一样东西，叫做目怜心，目光羡慕的是人心，当目光未及的时候，人心可以到。我们的心中一动，有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心，这个怜，怜爱的怜，也就是羡慕，喜欢，觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中，都曾经有过榜样的力量，从小就叫榜样，过去叫榜样，今天叫偶象，也就是说总会有一些人比我们完美，总让我们去羡慕，总想要成为别人，我们真的能成为别人吗？有这样一个寓言，说小老鼠觉得自己太渺小了，所以这一生希望找到最大的东西。所以抬头一看，什么大啊，莫大过于天，所以小老鼠就说，我人生的境界就是我要找到天的真谛，天无所畏惧，它太辽阔了，笼盖四野。所以它就去问天，说你是不是什么都不怕，我这么渺小，你能给我勇气吗？天告诉它说，我也有怕的，我就怕云彩，因为云是可以遮天蔽日的，太阳和天空都可以被云朵密密地遮住，所以我有得怕，怕云。小老鼠觉得云更了不起，它就去找云了，说你都能遮天蔽日，你是天地之间最大的力量吧，云彩说，不是，我怕风，我好不容易把天遮得密密的，哗，大风一吹，所谓云开而雾散，风过云飘，所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风，说你力量太大了，天空上万物你可以涤荡，你没有什么可怕的吧？风说我有得怕，我怕墙，我天上的云彩都能吹过，但是地上有堵墙，我就绕不过去了，所以墙比我厉害，小老鼠就跑去找墙了，说你连风都挡得了，你是不是最坚强的，墙告诉了它一句令人非常惊诧的话，墙说：我最怕的就是老鼠，因为老鼠会从我的根基上，一点一点咬出很多墙洞，有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙，就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候，小老鼠恍然大悟，原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找，难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样，一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗？所以，其实在这个世界上，太多太多的东西，一切机遇会来，一切风波会走，在每一个际遇中，如何把握自己，这就是道家所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的，是叫做“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”《庄子缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中，一个人如果把自己的性情流失在世俗中，这个人叫做倒置之民，就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说，我们真正要辩清的是外在的两个障碍，一是物质，二是世俗。物质往往是一种利益，可以迷失了我们很多的判断，而世俗往往是一种言论，是一种眼光，可以扰乱了我们的价值观（于丹心语）。如果一个人丧己于物，真正无我了，如果一个人迷自己的性情于世俗，那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力量。人怎么样不丧失，怎么样不迷惑，就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越，有很多美好的东西，我们享受当下，美好会过去。有很多苦难的事情，我们把它扛过去，苦难也会过去。这就是大家说有一个国王，他曾经在梦中得到了一句箴言，有人告诉他，说在世界上，你只要记住一句话，这一生你将忘怀得失，在任何大宠大辱之境，记住这句话。而他醒来的时候，他把这句话给忘了，他说这怎么办啊，有一言可以行之终身，有这么一句话什么都能挺好，这是什么呢？然后他就倾宫中所有的钱财，打造了一个巨大的钻戒，他跟自己所有的智慧大臣们讲，你们去给我找这句话，谁把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。有一天一位老臣跟他说，把你的钻戒先给我吧，他说你找到了吗？老臣不说话，拿过钻戒来，在上面戒环上刻了一句话，把钻戒又还给了国王，扬长而去。国王一看，恍然记起了梦里，正是这句话，一句淡淡的话，叫做“一切都会过去”！其实这一句话，是我们每个人都会记住的，光荣会过去，耻辱会过去，辉煌会过去，苦难会过去，我们身边一切只是过往，但是我们的生命穿越其中的时候，我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢？大道无非是一种规则，每一个人，年龄不同，境遇不同，学养不同，出身不同，别人的经验也许你可以借鉴，但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说，什么人在天地之间叫做善养生者，什么人是真正了解自己内心的人呢？他说真正的善养生者，若牧羊人，好像是放羊的人，你看看牧羊人挥着鞭子，他对整个羊群都很和善，但是他会打谁呢，鞭子落在什么羊身上，叫做视其后者而鞭之，一定要打落在最后的那个羊，前面的那些羊都不用打，让最后的一名提快脚步，整个羊群就前进了。这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论，大家知道叫木桶理论，也就是说这样一个桶，比如它用很多块木板箍起来的，每一块板子有的高有的低，管理学的理论是说，这个杯子能够盛多少水，永远不取决于最高的一块板子，而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢，木桶也罢，总有最后一匹羊，总有最短一块板，所以这就是天地大道，为什么没有共通的道理，而要靠每个人感悟呢？因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是什么，什么样的人生是没有效率的呢？是那种损不足以益有余的人生，也就是说有些人的眼睛，永远看着自己最高的一块板，永远看见自己领头的头羊，所以这个人有资本去炫耀，他总可以说，我人生的最高分在哪里，你看我的头羊多么威风，但是后面的羊群已经在山坡上不知道丢了多少，他还在看着头羊沾沾自喜，当他在说我最高的一块板高过常人多少分的时候，他不知道最低的一块板降低为零，他的桶中已经一滴水都不存了。所以只要问一问，我人生最后的那头羊是什么，我最短的那块板在哪里。人生只有这种大智慧，为自己雪中送炭，而不要总在锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的（于丹心语）。从这样的道理再引伸看这个世界，他说道德不废，安取仁义，性情不离，安用礼乐。这个世界上，如果每一个人他的道德都在心中，用得着外在礼仪规范吗？每一个人的性情如果不离散，不违背人的本真，用得着外在的礼乐吗？就好象我们现在看一看，媒体上经常宣传的弘扬的很多道德，我们现在有的时候这种正面的褒奖，其实已经低于道德的底线，比如说很多地方说选孝子，说谁谁谁父母在病榻旁边，可以一守守十年二十年，怎么样孝顺父母，这实际上用得着媒体表扬吗？这已经是一个做人的底线了，也就是说庄子认为，在世间最朴素的，就是人心中的本真，而不应该由外在一种嘈杂的声音，刻意去提倡，刻意去弘扬，一旦到了那个份上，就说明我们已经跌破了底线了。在这里我们可以看到，道家与儒家真正的不同，儒家是提倡礼仪的，让每一个人凭外在的行为规范，以礼仪去应对他人周旋社会，以外在的规矩准则缔造世界的和谐；而道家提倡每一个人遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有外在任何的刻意，可以说儒道相生相济，孕育中国人格，但儒家教给我们在世间的进入，一个人的自我实现，在土地上扎根，道家教我们在世间的出世，也就是说人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀（儒家教给我们自我的实现，道家教给我们人格的超越——于丹心语）。那么儒家教给我们的是在土地上践行的能力，所以人跟人之间要有礼仪，而道家告诉我们的，是天空上飞翔的理想，所以每一个人要遵守内心的道德。所以其实这两者，以我们今人的眼光来看，并不偏废，尽管儒道之间有些冲突，有些观点看起来是矛盾的，但是当应用于每一个人的时候，当我们追问自己内心的长与短的时候，无非它形成了一种互补。也就是说在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走很多很多的弯路，很多时候，我们不是输在自己奔跑的速度上，而是输在自己的智商上。
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管理智慧：为什么有千年的寺庙却无千年的企业？

佛家与管理管理对一个企业的生存发展有着至关重要的关系，商场如战场，一个企业如果没有优秀的管理水平是不可能发展壮大的。佛教是一个博大精深的智慧海洋，佛教文化中有无数指导人生的智慧，佛家文化中有许多精髓可以引入到企业文化中来管理企业。值得企业家们好好学习与应用。我对企业缺乏研究，对管理也不精通，所以我我只能在看过一些管理与佛家的资料以及在听课时对佛家的一些了解后得出了一些浅见。企业是社会价值的创造载体，而若要企业能够有序高效地运营并持续地创造价值，就需要一系列的以人为本的计划、组织、领导、实施、沟通等管理过程的有效组合。而关于如何有效地管理，研究者及研究成果也是推陈出新，各有所长。但是，更多的管理思想大都基于西方管理学思想的基础之上延伸而来，总是难以达到企业文化思想层面上的高度统一，这就导致了国内众多的本土企业在管理的实践运用时感到迷惘。如很多合情合理的规章制度不如领导的一句言辞、一个行为等等。值得庆幸的是，中国文化的精髓正在被管理者们逐渐发现，即在一个颇具人情味的感性传统文化的环境氛围中，企业并非赚钱的机器和动物，如果不能超越利润之上建立更高的价值追求与感性文化相融，企业不可能基业常青。据美国《财富》杂志报道，美国大约62﹪的企业寿命不超过5年，中小企业平均寿命不到7年，一般的跨国公司平均寿命为10—12年，世界500强企业平均寿命为40—42年，1000强企业平均寿命为30年，只有2﹪的企业存活达到50年。有资料显示，我国的集团公司平均寿命7—8年，小企业平均寿命2.9年。我国每年近100万家企业倒闭。为什么有千年的寺庙，却无千年的企业？为什么有打不走的和尚，却有留不住的员工？千年佛学带给现今管理有哪些借鉴与帮助呢？中国，能做到百年的企业本来就凤毛麟角，这其中还包括有些“借尸还魂”的，这不能不说是我们的悲哀。但是我国的许多宗教圣地历千年而不朽、传千年而不坠，依然香火鼎盛、信众日昌！《天下无贼》里的黎叔一方面在感叹：“二十一世纪什么最贵？人才！”另一方面又在叹息：“人心散了，队伍不好带了！”因为，进入企业的员工常常是“有组织，无纪律！” 管理中经常遇到的局面是：员工与上层管理者离心离德、管理层成员之间相互倾轧；领导者夜以继日地工作却没有业绩；管理者竭尽了全力，员工却仍然拂袖而去。据统计，在中国的民营企业中，普通员工有20%～50%的年度流动率；即使是中、高级管理和技术人员，每年也有20%在流动。据亚太人力资源网统计，亚洲企业的员工流动率从2004年的14%增长至2005年的16%，首要原因是外部公司能提供更高的薪酬待遇。面对员工的流失，尽管企业也做出了多方面的努力，但就是成效不大。很多投资者为了聘请、留住高水平的管理人才，不惜重金，甚至还赠予大量股份，但关于高层职业经理人离职的案例还是屡见不鲜，而且还有不少是挖企业的墙脚，集体离职。在寺院里，每个僧人都心平气和地恪尽职守，将自己职责范围内的事情一丝不苟地完成。寺院的发展目标一旦确定，整个寺院的住众都能最大限度地动员起来，围绕着既定的目标而努力；如果有人在具体执行过程中犯了错，也会主动地通过正常而有效的程序，规范地进行忏悔，如实地检讨并彻底改正，而不会掩盖问题的真相；同时，更加难能可贵的是：经过忏悔的人在获得寺院的准予忏悔之后就不再被人歧视，自己也把因犯错而带来的精神负担抛在一边——放下包袱，重新努力地投入日常的事务和责任当中。佛教寺庙无论大小（大至数千人的丛林，小到五六个人的庙宇），我们都能见到同样的情形——明确的目标管理和有效的执行。佛教寺院是一种特殊机构，同样有生存和发展的压力，其内部的人员管理与事务安排的复杂程度丝毫不亚于企业。寺院的僧人来自各地，禀性、好恶、生活习惯、教育背景各不相同，并在主观上“舍亲割爱、抛却世间享乐”，管理这样一个没有物质利益牵挂和约束的群体，其难度比企业更大。令人惊奇的是，为什么延续千年的寺庙比比皆是，而传承百年的企业却很少？其实，无论是寺庙、家庭还是企业，选择离开的人无外乎一个原因——没有认同感。”关键就在于，很多企业的‘家观念’并不能真正做到让员工认同。”也有人叫“信仰”认同感和归属感。用佛门中的话来说就是：第一，为每一个住众提供皈依处，也就是强烈而永恒的认同感；第二，为每一个皈依者确立一个共同而神圣的皈依处，这个皈依处能使身在其中的每一个生命个体获得真正的归属感。但在这里，我们需要自问一句，我们所说的‘认同感’究竟认同的是什么呢？简而言之，就是佛教的目标——弘法利生。初进寺院的时候我们都会想，当然你们也会问：‘在寺院里，僧人们到底在做什么？’其实，在因为信仰而剃度的僧人心底里，都会深深地烙印着一个信念：‘利生是事业，弘法是家务。’也就是说，作为一个佛教僧人，‘弘法利生’既是他们的事业，同时也是他们的家务——是他们应该做的，是责无旁贷的。从这个意义上来说，寺庙建立的目的，就是让僧人在这个环境里实现这个理念。在寺庙管理中，和尚虽然面临四处化缘、恶劣的天气等艰难的环境，虽然清贫，但和尚对寺庙的忠诚度非常高。员工虽然拥有基本工资和相应的福利，但许多员工都是在想着“往高处走”，别说打了，就是说了说或其他不顺心可能就脱离企业，当出现问题时，僧人都能够主动忏悔，而我们的员工却理由重重，由于和尚的教化是心灵的洗礼，是心智的定位，因此和尚能够安心造化，作为企业管理，同样需要心智教化，对管理者和员工的教化。因为管理的实质其实不是管别人，而是管自己;管自己实际上是管心，只有修己，才能安人;人心正了，人心齐了，企业就管好了。在寺庙管理过程中，方丈之下有24个序职、24个列职、24个杂职，一般寺庙设有4大堂口、8大职事。纪律严明，上下明晰，各司其职，各负其责，严格的组织机构为寺庙的长青提供了制度保障，都监、衣钵和方丈之间是三角制约关系，都监和衣钵对方丈有着不同而重要的监督和警醒作用，对方丈来说，有来自如下几个方面的监督:一是自我监督，包括两个方面:来自信仰的激励与戒律的约束力，以及职业道德和自我成就、荣誉感所赋予的责任感;二是法律赋予被服务机构的约束权——寺庙的机制监督;三是社会监督机制——经营失败时所要承担的个人信誉风险。相互制约的关系为方丈在经营寺庙的过程中规避了风险。同样，作为企业来说，必须明确高尚的企业目标，必须组建合理的组织机构，建立完善的操作规程、职务说明书、行为准则等规章制度来规范和指导员工的日常工作，要有“规矩”来管理企业员工，没有规矩，不成方圆，同时老板也需要建立权力制约机制，绝对的集权最终导致的是老板容易犯错并走向末路。一方面，外来的方丈好念经，另一方面，企业在聘请空降兵的过程中面临许多困惑。其实，作为传承二千年的佛教，佛教僧团队伍作为一个组织能历千年而不衰，经数代而不竭，这与佛教用清规戒律管理佛门弟子以及它组织完备的丛林（即寺庙）制度有关。作为一个团体组织，它向它的成员传达了人人成佛的理想目标，指出只有按照“众恶莫做，众善奉行”的思想行事才能修成正果，并在日常的行为规范上有严格和详尽的规定。作为职业经理人队伍和空降兵，同样需要严格按照规章制度执行，建立自律的氛围和严格的惩罚措施，培育相应的信任机制和优化企业的工作环境。当然，寺庙的庙规与企业文化、和尚的习惯与员工的执行力等等还有许多相似之处，作为寺庙好企业来说，都需要宣扬核心理念．保持组织人员的凝聚力;理顺管理关系，实现组织运营的畅通。作为现代企业来说，要善于从寺庙管理和运营中吸取精华，为我所用，进而提升企业组织的可持续发展能力，像寺庙一样基业长青!  
12月18日　93
老庄的淡静智慧：非淡泊无以明志非宁静无以致远

时至今日，科技之发展已非神话可言表。技术使人无所不能，科学令人无所不知。然我属幸福之感倍穷於古人，且我属无所适从於生活。呜呼！心空矣。而今，人类已沦为商品，出入於人才市场、劳务市场。以至学者选专业思社会之所需，而非己之所趣。人乃求幸福而存，然其不得不与他人，与世界联而束己，而定己命。若个人之志高乎世界之志，则仅可虚无缥缈。为此，人则变己以应社会，你要何人，我为何人。百变神君，就此问世！求知不为求己之价值，而为升己之使用价值，以便求功名。一生求财求名，死曰：“厌矣！”……嗟夫！一切一切，尽在私欲！纵观古人，郭霸尝元忠之便液，之问奉五郎之溺器，朝夕挽公主车之履温，都堂拂丞相须之丁谓。皆因名利所惑，书之简册，千古耻笑。老子曰：“罪莫大於可欲，祸其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”人若怀可欲、不知足之心，则贪念自生，谄态自现。仅知足之满足感，是为真满足。老子又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”沈醉於声色犬马与口腹物欲则使人神昏意乱，肢损体殆。故老子教人去欲，曰：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”《黄帝内经》又曰：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”於生活起居、待人处事应见素抱朴，少私寡欲，以至知足不辱，知止不殆，可以长久。人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。人之心境，多欲则忙，寡欲则闲。人之心术，多欲则险，寡欲则平。人之心事，多欲则忧，寡欲则乐。人之心气，多欲则馁，寡欲则刚。且庄子曰：“古之畜天下者，无欲而天下足。”《淮南子》则更为透彻，以为至人之治需约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑，约其所守则察，寡其所求则得。寡欲已为君王治世之要。陶渊明曰：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”此句谓我属无欲则静。老子曰“致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命。”此则语我属静乃人之性。又曰：“重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。”可见静方可成事，躁则一事无成。静者求学则与日俱进，从政则大功告成，将军则无往不胜。孙子曰：“静如处女，动若脱兔。”即冷静思考，敏捷行动。今日，电视、电脑与电玩充斥我之头脑，使我心不静，不静则不专，此则我成绩不好之由也。故诸葛亮曰：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。怠慢则不能励精，险躁则不能治性。”此乃亮一生求学之道。我以其移之事业，亦可。其中，淡泊以明志，宁静以致远更当为我属铭记！
12月18日　90
避免片面强调老庄哲学的消极性对老庄思想继承转型

原标题：对老庄思想要继承转型要避免片面强调老庄哲学的消极性影响。所谓消极遁世、清静无为、不敢为天下先、追求个人绝对自由的背后，是老庄对“衰世”社会乱象的批判，蕴含着强烈的社会责任感和忧患意识。钱穆先生视老庄哲学为“衰世哲学”，很有见地。应该本着冯友兰先生的“抽象继承法”，挖掘老庄思想中的精华。作家苏童认为：没有落后的文化传统，只有落后的文化传统的继承者。此论颇有道理。我党提出“文化自觉”理念，是对费孝通先生观点的创造性拓展。此理念强调对中华文化要尊重、充满温情和敬意。一如章学诚所说：临文以敬，逢古必恕。然后要有“自知之明”，必须转型与创新，激浊扬清，为我所用。比起“批判继承”的传统理路，是一方法论转型，切合时代要求。从文化自觉，到文化自信、文化自强、文化创造、文化强国建设，我党已经形成一套比较完整的文化建设话语体系。还提出“精神家园”这一具有厚重文化情怀的理念，甚至“乡愁”一词也进入中央文件，意义重大，值得琢磨。老子提出的“无为而治”治国理念，可称是“依道治国”的大格局，包括清静之治、自然之治、柔弱之治和爱民之治等思想。这是一种高超的政治智慧。老子追求“道”的体悟与至高无上，是对道器关系、道术关系的梳理与超越。以古为鉴，在干部教育中，要强调从技和巧中，悟出道和论，强化党的宗旨意识，构筑与夯实党的“道统”。老子还有所谓“圣人无常心，以百姓心为心”等理念，难道不是当今党性教育值得转型的古代文化资源？（中央党校文史部教授梅敬忠）
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