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  • 《庄子》心得之大道与自然(二)

    有这么一个寓言,说是羚羊,我们都知道羚羊挂角无迹可求,羚羊是世间奔跑最机敏、最灵巧的动物之一。它欺负乌龟,跟乌龟非要赛跑,你想想,这个道理不是摆在那儿的,羚羊也不厚道,你去胜一场肯定要赢的比赛,去挑战,说我跟你赛跑,乌龟居然就答应了。头一天答应第二天早晨咱们开始,在同一起跑线上赛跑,于是羚羊跟乌龟站在同一个起跑线上,羚羊箭似地就窜出去了,看都没看乌龟就窜出去了。它急匆匆地奔跑到了一段,停下来,很得意地叫了一声,“小乌龟,你在哪儿呢?”突然它就听见离它不远的草丛里面,慢吞吞的乌龟说:“我在这儿呢,接着跑吧”,羚羊吓了一大跳,怎么在它之前呢,这羚羊开始撒腿又跑。又跑了一段,他说“小乌龟,你跟上我了吗?”突然它又听见比它远几步的草丛里面小乌龟慢悠悠地说,“我已经超过你了,你赶紧跑吧”。 这个羚羊就开始很惶惑了,又跑一段,再问乌龟应声而答,还比它要早几步,羚羊最后在极度沮丧之中,跑到了终点,发现乌龟还在它之前。真是如此吗?羚羊承认自己败了,自己的速度毫无用处,但是它不知道真正的秘密,是头一天晚上,说好这个约定之后,乌龟就把它的整个家族都调动起来了,然后在它要经过的奔跑的路上,隔不远就有一个乌龟,也就是说十几只乌龟早早有一个就在终点,在领先几步的地方等着,羚羊跑到哪儿一问,就有一只乌龟应声而答,说我超过你了,而最后羚羊就败给了这样一个假象,它真心地承认自己失败了。这是一个什么样的道理,它告诉我们,在这个世界上,智力比速度更重要,判断力比技巧更高明(于丹心语)。 庄子的看法认为,这个世界返璞归真,也就是说,把很多外在提倡的道德先都少一点,不要过分地相信很多炫耀的技巧,让我们回到最朴素最本初的这种世界。他甚至对这个世界有一个激起的一种说法,大家都知道,叫做窃钩者诛,窃国者为诸侯,而诸侯之门仁义存焉,他认为在这个世界上,由于我们的机巧之心太盛,人人都在角逐,这种小的竞技、角逐到了真正成为一个大竞争的时候,就可能出现窃国者。那么他举到一个人,就是田成子,这个人是齐国的大夫陈恒,在鲁哀公十四年的时候,他杀了齐简公夺取了齐国,但是他在齐国称雄一直传十二世。所以庄子举这个道理,说田成子这个人,他能够杀了这个国君,篡取了一个国家,所以虽然他身为盗贼,但是他可以处圣贤之名,这个世界难道我们能够相信这一切吗? 我们怎么样才能让自己有限的一个流光,真正进入不废大道的自然呢?庄子说,虚无恬淡,乃合天德。一个人自己的行为,做到虚无恬淡了,让心静下来,不慌乱,这就合乎天德。在很多时候,生命是会陷入绝境的,陷入绝境之后,只有依靠我们明确的判断和心底的冷静,才能使我们真正走出去,在这个时候,究竟是谁引领了我们的心。 我曾经看过一个真实的故事,说有一批考古的地质学系的学生,跟随他们的教授去探一个千年古洞,在这个古洞中,传说有水晶石的生成,所以他们一直想要进去看一看,但是也说这个古洞非常幽深,很多人进去出不来,所以大家把这个地方视为绝境。所以这些学生就带了很多很多的装备,照明的灯、火把,很多很多的包括指南针,全都带好了,那么他们在教授的引领下,就进入了这个洞。这个洞果然峰回路转,一重洞便是一重洞天,所以他们就一层层地翻越,一层一层地跨越,最后终于走到了洞的最深处,看到了他们梦寐中的水晶石。当他们看到所有这些水晶石的时候,惊为奇观,大家觉得真是不枉此行,然后他们就取样啊,看啊,全都惊叹之后,忽然发现,这么多的洞口几乎一样,几乎每一个洞口都能通着一条出去的路,怎么走出去,这些学生突然之间就慌乱了,才发现抵达这里是需要代价的,已经不辩来时路。这个时候他们的教授就淡淡地说了一声,说这里头还是有前人留下来的标志的,你看,有一个路口上有石灰石划着印记,我们顺着这里走出去。然后大家就往外走,教授拿着一盏灯,每走一段他就惊呼说,这里还有前人的印记,他总是第一个发现印记的人,然后大家就跟着他顺着一个一个石灰石的印记,终于走出来了。终于又看见阳光的时候,学生们一下子就瘫在地上,有人就大哭起来,说绝境逢生,如果没有前人的引导,我们就根本走不出来了。这个时候,教授默默地从他兜儿里面,掏出来只剩一小点的一块石灰石,其实进来的所有的标志,是这个教授一路划过来,本来没有前人的引导,本来他们探的就是一处绝境,本来他们就有走不出的危险,但是是靠了自己的用心,顺着自己的心路,把他们又带出了这道绝境。 其实这就好像人一生的历练,当我们为了一个辉煌的目标,或者为了诱惑的物质利益,我们都有可能忘记风险,在一路上不做标识,就一头扎进去,到最后我们会发现没有退路了。回顾所来境,苍苍横翠微,当我们不辩来时路的时候,还有能力让我们回到本初重见阳光吗?在这个时候,我们才想到来的时候,为什么凭着一种激情,凭着一个目标的吸引,而忘记给自己的退路做一点记号呢?其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。 有一个寓言,说一个年轻人,跟睿智的老者打赌,他手里抓了一只小小的小雏鸟,握在手中,他说,智者,既然你能够洞悉一切,你现在告诉我,我手中的这个弱小的鸟它是死还是活?这个年轻人他认为他胜券在握,他想老人如果说鸟是活的,他食指轻轻一动,就能把小鸟掐死,如果老人说小鸟已经死了,他手心一张小鸟就会放飞,老人一定会输了。 这个时候老人淡淡地对他说了一句话,叫做“生命在你手中”!每一个人的生命无异于这样一只小鸟,每一个人面对这只小鸟,可生可死,可以有我们的天地之心,所以有太多太多的故事,假托于寓言和智者。 在《天道篇》里面,他说过去尧在跟舜问答的时候,分别两个人代表了不同的态度。舜先来问尧:说请问你是怎么样去治天下的?你用什么样的心面对世界?尧就回答了:他说我不敖无告,无依无靠的人,我从来不轻视他们;不废贫民,我对穷苦伶仃的人,我从来不抛弃他们,我对小孩子抱有悲悯之心,我对妇女、弱势群体,我都怀着一种怜悯,那么我对于所有的这些人,以这样的心去面对,这就是我的用心了。尧的观点其实代表了儒家,就是对整个世界的宽和、悲悯,尤其是同情弱势群体。舜给了他一个评价说,“美则美矣,而未大也”,说你的这番心意,对这个世界来讲是善良的,是美好的,但是境界不够阔达,那么尧就问他,然则何如?你所说的大又是什么样呢?那么舜就说了,他说天德而出宁,日月照而四时行,他说天就生成在那儿,大地是平静的,太阳、月亮轮番照耀着世间,四时周行不惰,整个这个世界就是在这样一直运转着。若昼夜而有经,云行而雨施矣,这个世界好像是白天、黑夜有它明显的轮转界限,天空有云,大地就有雨,也就是说,世界的一切自然而然,这就是我所谓的大。听完了他这个话,尧说,我明白了,我所说的那番心,合的只是人间道,而你所说的这番心合的是天之道,那么天之道才是大道。 可以说,整个的外在世界就是人生最好的老师,只有你自己浸淫其中,真正去感知了所谓的一花一世界,一叶一菩提,在花花草草上有所彻悟,那么我们就洞悉了万物之理。 曾经有一个寓言,说一位老酋长给他部落里的年轻人说,你们去远行吧,闯荡你的一生,这一生我只要给你六个字就够了。我先给你们每个人一张纸条,写着前三个字,你们出去,到世界上,等到你们建功立业的以后,回来找我取后三个字。这些年轻人拿着一个小小的纸条,走向了天地四海,他们经历了各自的荣辱磨难,在每一个时刻,他们会看到这三个字,简简单单地写着“不要怕”,人不要怕,任何都能闯过去。等到他们人过中年,已经有了功勋,或者一贫如洗的时候,当他们已经穿越了太多太多错失的机遇,或者可以从头再来的关坎的时候,他们带着或者是风霜,或者是荣耀,回来找老酋长要后三个字,他们看到的后三个字,是“不要悔”。也就是说,人的前半生不要怕,后半生不要悔,我们在这个世界上无所畏惧,也无可懊悔,其实人生无非是尽心尽力,如此而已。 西方的哲言,东方智人,天地大道合于此理,生命有限,流光苦短,而在天地之间,我们每一个人的心,或儒或道,合乎自然大法,最终每一个生命的成全,就是这一句话,每一个人的生命,在我们自己的手中。

    12月18日 
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  • 《庄子》心得之大道与自然(一)

    综观整部《庄子》,所有的理论所有的寓言,其实只有一个奥秘,那就是大道合乎自然。其实在道家的理论中,人以大地为法,地以苍天为法,天以道为法,而道法自然。可以说,世间万象,合乎规律为最好,也就是说,每一个人在世间,每一件事之间的比较,没有单纯技巧高下之分,只有境界优劣之辩,那么境界取自于什么,只有一个标准,大道合乎自然。 庄子在他的《知北游》里面,托名这样的一个人,名字就叫知。大智慧去追问,追问什么才是人间的道,所以知北游于玄水之上,见到了一个高人叫做无为谓,他就去问这个人,说:何思何虑则知道,何处何服则安道,何从何道则得道《庄子知北游》。这个问题这是人间至问,我们怎么样抓住这个道理,结果这个无为谓不说话,什么都没告诉他,他于是离天了玄水,又开始到白水的南岸,登狐阕之丘,见到了狂屈,另外一个高人,他又开始问他这样一段话。 知:我想向您请教三个问题:如何明白大道,如何安于大道,又如何获得大道?狂屈:我想告诉你我知道的,但是我却忘了我要说什么。 黄帝给他的回答是:无思无虑则知道,不思考你就会知道道了,无处无服则安道,不要考虑怎么样去处世,怎么样去安身立命,都不思考的时候,你就安于这个大道了。无从无道则得道,什么都不要去问,你就真正合乎道法了,也就是说当我们忘却了一个一个坐标的参照,真正洞明自己的内心,我们会把握住人生独一无二的自己(于丹心语)。 其实在这个世界上,有太多太多的时候,我们用来羡慕他人,所以庄子在他的《秋水篇》里面,讲了这样的一个故事。说这个世界上,有一种一条腿的这么一种神物叫做夔,这个夔特别羡慕蚿,因为蚿比它脚多能够行走,蚿又羡慕蛇,蛇没有脚行走,比它行走得还要快,蛇就羡慕风,因为风连形状都没有,但是比蛇要飞行得更快,风又羡慕什么呢?风羡慕人的目光,因为目光所及,风没有到,人目力已经到了,目光是不是最快的,目光最终羡慕一样东西,叫做目怜心,目光羡慕的是人心,当目光未及的时候,人心可以到。我们的心中一动,有所思而心意已达。所以这就是庄子所说的夔怜蚿,蚿怜蛇,蛇怜风,风怜目,目怜心,这个怜,怜爱的怜,也就是羡慕,喜欢,觉得别人的境界比自己高。其实我们每一个人的生命中,都曾经有过榜样的力量,从小就叫榜样,过去叫榜样,今天叫偶象,也就是说总会有一些人比我们完美,总让我们去羡慕,总想要成为别人,我们真的能成为别人吗? 有这样一个寓言,说小老鼠觉得自己太渺小了,所以这一生希望找到最大的东西。所以抬头一看,什么大啊,莫大过于天,所以小老鼠就说,我人生的境界就是我要找到天的真谛,天无所畏惧,它太辽阔了,笼盖四野。所以它就去问天,说你是不是什么都不怕,我这么渺小,你能给我勇气吗?天告诉它说,我也有怕的,我就怕云彩,因为云是可以遮天蔽日的,太阳和天空都可以被云朵密密地遮住,所以我有得怕,怕云。小老鼠觉得云更了不起,它就去找云了,说你都能遮天蔽日,你是天地之间最大的力量吧,云彩说,不是,我怕风,我好不容易把天遮得密密的,哗,大风一吹,所谓云开而雾散,风过云飘,所以它说我还是有得怕。小老鼠又跑去找风,说你力量太大了,天空上万物你可以涤荡,你没有什么可怕的吧?风说我有得怕,我怕墙,我天上的云彩都能吹过,但是地上有堵墙,我就绕不过去了,所以墙比我厉害,小老鼠就跑去找墙了,说你连风都挡得了,你是不是最坚强的,墙告诉了它一句令人非常惊诧的话,墙说:我最怕的就是老鼠,因为老鼠会从我的根基上,一点一点咬出很多墙洞,有一天我这样伟岸魁峨的一面高墙,就会因为若干个鼠洞而轰然倒塌。在这个时候,小老鼠恍然大悟,原来这个世界上最了不起的就是它自己。其实这样一番寻找,难道不是我们从小到大膜拜偶像、崇尚榜样,一生追逐而最终发现自己内心的一个过程吗? 所以,其实在这个世界上,太多太多的东西,一切机遇会来,一切风波会走,在每一个际遇中,如何把握自己,这就是道家所说的合乎天地大道。庄子最终要提醒人的,是叫做“丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民”《庄子缮性》。一个人如果把自己迷失在物质世界中,一个人如果把自己的性情流失在世俗中,这个人叫做倒置之民,就是本与末彻底颠倒了。所以在这儿说,我们真正要辩清的是外在的两个障碍,一是物质,二是世俗。物质往往是一种利益,可以迷失了我们很多的判断,而世俗往往是一种言论,是一种眼光,可以扰乱了我们的价值观(于丹心语)。 如果一个人丧己于物,真正无我了,如果一个人迷自己的性情于世俗,那么这个人就彻底地找不到自己内心真正的价值与力量。人怎么样不丧失,怎么样不迷惑,就在于我们把眼前的每一件事情看作终将穿越,有很多美好的东西,我们享受当下,美好会过去。有很多苦难的事情,我们把它扛过去,苦难也会过去。 这就是大家说有一个国王,他曾经在梦中得到了一句箴言,有人告诉他,说在世界上,你只要记住一句话,这一生你将忘怀得失,在任何大宠大辱之境,记住这句话。而他醒来的时候,他把这句话给忘了,他说这怎么办啊,有一言可以行之终身,有这么一句话什么都能挺好,这是什么呢?然后他就倾宫中所有的钱财,打造了一个巨大的钻戒,他跟自己所有的智慧大臣们讲,你们去给我找这句话,谁把这话找回来,我就把这个钻戒给谁。有一天一位老臣跟他说,把你的钻戒先给我吧,他说你找到了吗?老臣不说话,拿过钻戒来,在上面戒环上刻了一句话,把钻戒又还给了国王,扬长而去。国王一看,恍然记起了梦里,正是这句话,一句淡淡的话,叫做“一切都会过去”! 其实这一句话,是我们每个人都会记住的,光荣会过去,耻辱会过去,辉煌会过去,苦难会过去,我们身边一切只是过往,但是我们的生命穿越其中的时候,我们要追究每一个当下的质量。所以什么是真正的天地大道呢?大道无非是一种规则,每一个人,年龄不同,境遇不同,学养不同,出身不同,别人的经验也许你可以借鉴,但是真正了解要懂得自己的心。所以庄子说,什么人在天地之间叫做善养生者,什么人是真正了解自己内心的人呢?他说真正的善养生者,若牧羊人,好像是放羊的人,你看看牧羊人挥着鞭子,他对整个羊群都很和善,但是他会打谁呢,鞭子落在什么羊身上,叫做视其后者而鞭之,一定要打落在最后的那个羊,前面的那些羊都不用打,让最后的一名提快脚步,整个羊群就前进了。 这个理论恰好映照了现代管理学一个家喻户晓的理论,大家知道叫木桶理论,也就是说这样一个桶,比如它用很多块木板箍起来的,每一块板子有的高有的低,管理学的理论是说,这个杯子能够盛多少水,永远不取决于最高的一块板子,而取决于最低的一块板子。人生牧羊也罢,木桶也罢,总有最后一匹羊,总有最短一块板,所以这就是天地大道,为什么没有共通的道理,而要靠每个人感悟呢?因为只有我们自己可以看清你最短的一块板子究竟是什么,什么样的人生是没有效率的呢?是那种损不足以益有余的人生,也就是说有些人的眼睛,永远看着自己最高的一块板,永远看见自己领头的头羊,所以这个人有资本去炫耀,他总可以说,我人生的最高分在哪里,你看我的头羊多么威风,但是后面的羊群已经在山坡上不知道丢了多少,他还在看着头羊沾沾自喜,当他在说我最高的一块板高过常人多少分的时候,他不知道最低的一块板降低为零,他的桶中已经一滴水都不存了。所以只要问一问,我人生最后的那头羊是什么,我最短的那块板在哪里。人生只有这种大智慧,为自己雪中送炭,而不要总在锦上添花。锦上添花是给别人看的,而雪中送炭是为自己的(于丹心语)。 从这样的道理再引伸看这个世界,他说道德不废,安取仁义,性情不离,安用礼乐。这个世界上,如果每一个人他的道德都在心中,用得着外在礼仪规范吗?每一个人的性情如果不离散,不违背人的本真,用得着外在的礼乐吗?就好象我们现在看一看,媒体上经常宣传的弘扬的很多道德,我们现在有的时候这种正面的褒奖,其实已经低于道德的底线,比如说很多地方说选孝子,说谁谁谁父母在病榻旁边,可以一守守十年二十年,怎么样孝顺父母,这实际上用得着媒体表扬吗?这已经是一个做人的底线了,也就是说庄子认为,在世间最朴素的,就是人心中的本真,而不应该由外在一种嘈杂的声音,刻意去提倡,刻意去弘扬,一旦到了那个份上,就说明我们已经跌破了底线了。 在这里我们可以看到,道家与儒家真正的不同,儒家是提倡礼仪的,让每一个人凭外在的行为规范,以礼仪去应对他人周旋社会,以外在的规矩准则缔造世界的和谐;而道家提倡每一个人遵循内心的道德,听从自在的声音,而不必有外在任何的刻意,可以说儒道相生相济,孕育中国人格,但儒家教给我们在世间的进入,一个人的自我实现,在土地上扎根,道家教我们在世间的出世,也就是说人格的超越,让我们在天空上有飞翔的翅膀(儒家教给我们自我的实现,道家教给我们人格的超越——于丹心语)。 那么儒家教给我们的是在土地上践行的能力,所以人跟人之间要有礼仪,而道家告诉我们的,是天空上飞翔的理想,所以每一个人要遵守内心的道德。所以其实这两者,以我们今人的眼光来看,并不偏废,尽管儒道之间有些冲突,有些观点看起来是矛盾的,但是当应用于每一个人的时候,当我们追问自己内心的长与短的时候,无非它形成了一种互补。也就是说在这个世界上,真正重要的莫过于认知自己,以自己的生命合乎大道,这会让我们少走很多很多的弯路,很多时候,我们不是输在自己奔跑的速度上,而是输在自己的智商上。

    12月18日 
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  • 管理智慧:为什么有千年的寺庙 却无千年的企业?

    佛家与管理 管理对一个企业的生存发展有着至关重要的关系,商场如战场,一个企业如果没有优秀的管理水平是不可能发展壮大的。佛教是一个博大精深的智慧海洋,佛教文化中有无数指导人生的智慧,佛家文化中有许多精髓可以引入到企业文化中来管理企业。值得企业家们好好学习与应用。我对企业缺乏研究,对管理也不精通,所以我我只能在看过一些管理与佛家的资料以及在听课时对佛家的一些了解后得出了一些浅见。 企业是社会价值的创造载体,而若要企业能够有序高效地运营并持续地创造价值,就需要一系列的以人为本的计划、组织、领导、实施、沟通等管理过程的有效组合。而关于如何有效地管理,研究者及研究成果也是推陈出新,各有所长。但是,更多的管理思想大都基于西方管理学思想的基础之上延伸而来,总是难以达到企业文化思想层面上的高度统一,这就导致了国内众多的本土企业在管理的实践运用时感到迷惘。如很多合情合理的规章制度不如领导的一句言辞、一个行为等等。值得庆幸的是,中国文化的精髓正在被管理者们逐渐发现,即在一个颇具人情味的感性传统文化的环境氛围中,企业并非赚钱的机器和动物,如果不能超越利润之上建立更高的价值追求与感性文化相融,企业不可能基业常青。 据美国《财富》杂志报道,美国大约62﹪的企业寿命不超过5年,中小企业平均寿命不到7年,一般的跨国公司平均寿命为10—12年,世界500强企业平均寿命为40—42年,1000强企业平均寿命为30年,只有2﹪的企业存活达到50年。有资料显示,我国的集团公司平均寿命7—8年,小企业平均寿命2.9年。我国每年近100万家企业倒闭。为什么有千年的寺庙,却无千年的企业?为什么有打不走的和尚,却有留不住的员工?千年佛学带给现今管理有哪些借鉴与帮助呢?中国,能做到百年的企业本来就凤毛麟角,这其中还包括有些“借尸还魂”的,这不能不说是我们的悲哀。但是我国的许多宗教圣地历千年而不朽、传千年而不坠,依然香火鼎盛、信众日昌! 《天下无贼》里的黎叔一方面在感叹:“二十一世纪什么最贵?人才!”另一方面又在叹息:“人心散了,队伍不好带了!”因为,进入企业的员工常常是“有组织,无纪律!” 管理中经常遇到的局面是:员工与上层管理者离心离德、管理层成员之间相互倾轧;领导者夜以继日地工作却没有业绩;管理者竭尽了全力,员工却仍然拂袖而去。据统计,在中国的民营企业中,普通员工有20%~50%的年度流动率;即使是中、高级管理和技术人员,每年也有20%在流动。据亚太人力资源网统计,亚洲企业的员工流动率从2004年的14%增长至2005年的16%,首要原因是外部公司能提供更高的薪酬待遇。面对员工的流失,尽管企业也做出了多方面的努力,但就是成效不大。很多投资者为了聘请、留住高水平的管理人才,不惜重金,甚至还赠予大量股份,但关于高层职业经理人离职的案例还是屡见不鲜,而且还有不少是挖企业的墙脚,集体离职。 在寺院里,每个僧人都心平气和地恪尽职守,将自己职责范围内的事情一丝不苟地完成。寺院的发展目标一旦确定,整个寺院的住众都能最大限度地动员起来,围绕着既定的目标而努力;如果有人在具体执行过程中犯了错,也会主动地通过正常而有效的程序,规范地进行忏悔,如实地检讨并彻底改正,而不会掩盖问题的真相;同时,更加难能可贵的是:经过忏悔的人在获得寺院的准予忏悔之后就不再被人歧视,自己也把因犯错而带来的精神负担抛在一边——放下包袱,重新努力地投入日常的事务和责任当中。佛教寺庙无论大小(大至数千人的丛林,小到五六个人的庙宇),我们都能见到同样的情形——明确的目标管理和有效的执行。 佛教寺院是一种特殊机构,同样有生存和发展的压力,其内部的人员管理与事务安排的复杂程度丝毫不亚于企业。寺院的僧人来自各地,禀性、好恶、生活习惯、教育背景各不相同,并在主观上“舍亲割爱、抛却世间享乐”,管理这样一个没有物质利益牵挂和约束的群体,其难度比企业更大。令人惊奇的是,为什么延续千年的寺庙比比皆是,而传承百年的企业却很少? 其实,无论是寺庙、家庭还是企业,选择离开的人无外乎一个原因——没有认同感。”关键就在于,很多企业的‘家观念’并不能真正做到让员工认同。”也有人叫“信仰”认同感和归属感。用佛门中的话来说就是:第一,为每一个住众提供皈依处,也就是强烈而永恒的认同感;第二,为每一个皈依者确立一个共同而神圣的皈依处,这个皈依处能使身在其中的每一个生命个体获得真正的归属感。但在这里,我们需要自问一句,我们所说的‘认同感’究竟认同的是什么呢?简而言之,就是佛教的目标——弘法利生。初进寺院的时候我们都会想,当然你们也会问:‘在寺院里,僧人们到底在做什么?’其实,在因为信仰而剃度的僧人心底里,都会深深地烙印着一个信念:‘利生是事业,弘法是家务。’也就是说,作为一个佛教僧人,‘弘法利生’既是他们的事业,同时也是他们的家务——是他们应该做的,是责无旁贷的。从这个意义上来说,寺庙建立的目的,就是让僧人在这个环境里实现这个理念。在寺庙管理中,和尚虽然面临四处化缘、恶劣的天气等艰难的环境,虽然清贫,但和尚对寺庙的忠诚度非常高。 员工虽然拥有基本工资和相应的福利,但许多员工都是在想着“往高处走”,别说打了,就是说了说或其他不顺心可能就脱离企业,当出现问题时,僧人都能够主动忏悔,而我们的员工却理由重重,由于和尚的教化是心灵的洗礼,是心智的定位,因此和尚能够安心造化,作为企业管理,同样需要心智教化,对管理者和员工的教化。因为管理的实质其实不是管别人,而是管自己;管自己实际上是管心,只有修己,才能安人;人心正了,人心齐了,企业就管好了。 在寺庙管理过程中,方丈之下有24个序职、24个列职、24个杂职,一般寺庙设有4大堂口、8大职事。纪律严明,上下明晰,各司其职,各负其责,严格的组织机构为寺庙的长青提供了制度保障,都监、衣钵和方丈之间是三角制约关系,都监和衣钵对方丈有着不同而重要的监督和警醒作用,对方丈来说,有来自如下几个方面的监督:一是自我监督,包括两个方面:来自信仰的激励与戒律的约束力,以及职业道德和自我成就、荣誉感所赋予的责任感;二是法律赋予被服务机构的约束权——寺庙的机制监督;三是社会监督机制——经营失败时所要承担的个人信誉风险。相互制约的关系为方丈在经营寺庙的过程中规避了风险。 同样,作为企业来说,必须明确高尚的企业目标,必须组建合理的组织机构,建立完善的操作规程、职务说明书、行为准则等规章制度来规范和指导员工的日常工作,要有“规矩”来管理企业员工,没有规矩,不成方圆,同时老板也需要建立权力制约机制,绝对的集权最终导致的是老板容易犯错并走向末路。一方面,外来的方丈好念经,另一方面,企业在聘请空降兵的过程中面临许多困惑。其实,作为传承二千年的佛教,佛教僧团队伍作为一个组织能历千年而不衰,经数代而不竭,这与佛教用清规戒律管理佛门弟子以及它组织完备的丛林(即寺庙)制度有关。 作为一个团体组织,它向它的成员传达了人人成佛的理想目标,指出只有按照“众恶莫做,众善奉行”的思想行事才能修成正果,并在日常的行为规范上有严格和详尽的规定。作为职业经理人队伍和空降兵,同样需要严格按照规章制度执行,建立自律的氛围和严格的惩罚措施,培育相应的信任机制和优化企业的工作环境。当然,寺庙的庙规与企业文化、和尚的习惯与员工的执行力等等还有许多相似之处,作为寺庙好企业来说,都需要宣扬核心理念.保持组织人员的凝聚力;理顺管理关系,实现组织运营的畅通。作为现代企业来说,要善于从寺庙管理和运营中吸取精华,为我所用,进而提升企业组织的可持续发展能力,像寺庙一样基业长青!  

    12月18日 
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  • 老庄的淡静智慧:非淡泊无以明志 非宁静无以致远

    时至今日,科技之发展已非神话可言表。技术使人无所不能,科学令人无所不知。然我属幸福之感倍穷於古人,且我属无所适从於生活。呜呼!心空矣。而今,人类已沦为商品,出入於人才市场、劳务市场。以至学者选专业思社会之所需,而非己之所趣。人乃求幸福而存,然其不得不与他人,与世界联而束己,而定己命。若个人之志高乎世界之志,则仅可虚无缥缈。为此,人则变己以应社会,你要何人,我为何人。百变神君,就此问世!求知不为求己之价值,而为升己之使用价值,以便求功名。一生求财求名,死曰:“厌矣!”……嗟夫!一切一切,尽在私欲! 纵观古人,郭霸尝元忠之便液,之问奉五郎之溺器,朝夕挽公主车之履温,都堂拂丞相须之丁谓。皆因名利所惑,书之简册,千古耻笑。 老子曰:“罪莫大於可欲,祸其大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足。”人若怀可欲、不知足之心,则贪念自生,谄态自现。仅知足之满足感,是为真满足。老子又曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。”沈醉於声色犬马与口腹物欲则使人神昏意乱,肢损体殆。故老子教人去欲,曰:“是以圣人去甚、去奢、去泰。”《黄帝内经》又曰:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?”於生活起居、待人处事应见素抱朴,少私寡欲,以至知足不辱,知止不殆,可以长久。人之心胸,多欲则窄,寡欲则宽。人之心境,多欲则忙,寡欲则闲。人之心术,多欲则险,寡欲则平。人之心事,多欲则忧,寡欲则乐。人之心气,多欲则馁,寡欲则刚。且庄子曰:“古之畜天下者,无欲而天下足。”《淮南子》则更为透彻,以为至人之治需约其所守,寡其所求,去其诱慕,除其嗜欲,损其思虑,约其所守则察,寡其所求则得。寡欲已为君王治世之要。 陶渊明曰:“结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔,心远地自偏。”此句谓我属无欲则静。老子曰“致虚极守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静,是谓复命。”此则语我属静乃人之性。又曰:“重为轻根,静为躁君。轻则失根,躁则失君。”可见静方可成事,躁则一事无成。静者求学则与日俱进,从政则大功告成,将军则无往不胜。孙子曰:“静如处女,动若脱兔。”即冷静思考,敏捷行动。今日,电视、电脑与电玩充斥我之头脑,使我心不静,不静则不专,此则我成绩不好之由也。故诸葛亮曰:“夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。夫学须静也,才须学也。非学无以广才,非志无以成学。怠慢则不能励精,险躁则不能治性。”此乃亮一生求学之道。我以其移之事业,亦可。其中,淡泊以明志,宁静以致远更当为我属铭记!

    12月18日 
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  • 避免片面强调老庄哲学的消极性 对老庄思想继承转型

    原标题:对老庄思想要继承转型 要避免片面强调老庄哲学的消极性影响。所谓消极遁世、清静无为、不敢为天下先、追求个人绝对自由的背后,是老庄对“衰世”社会乱象的批判,蕴含着强烈的社会责任感和忧患意识。钱穆先生视老庄哲学为“衰世哲学”,很有见地。 应该本着冯友兰先生的“抽象继承法”,挖掘老庄思想中的精华。作家苏童认为:没有落后的文化传统,只有落后的文化传统的继承者。此论颇有道理。我党提出“文化自觉”理念,是对费孝通先生观点的创造性拓展。此理念强调对中华文化要尊重、充满温情和敬意。一如章学诚所说:临文以敬,逢古必恕。然后要有“自知之明”,必须转型与创新,激浊扬清,为我所用。比起“批判继承”的传统理路,是一方法论转型,切合时代要求。从文化自觉,到文化自信、文化自强、文化创造、文化强国建设,我党已经形成一套比较完整的文化建设话语体系。还提出“精神家园”这一具有厚重文化情怀的理念,甚至“乡愁”一词也进入中央文件,意义重大,值得琢磨。 老子提出的“无为而治”治国理念,可称是“依道治国”的大格局,包括清静之治、自然之治、柔弱之治和爱民之治等思想。这是一种高超的政治智慧。老子追求“道”的体悟与至高无上,是对道器关系、道术关系的梳理与超越。以古为鉴,在干部教育中,要强调从技和巧中,悟出道和论,强化党的宗旨意识,构筑与夯实党的“道统”。 老子还有所谓“圣人无常心,以百姓心为心”等理念,难道不是当今党性教育值得转型的古代文化资源? (中央党校文史部教授 梅敬忠)

    12月18日 
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  • 道家经典名著巡回:名可名非常名的《道德经》

    第一章 道可道,非常道;名可名,非常名。 无名天地之始;有名万物之母。 故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼(jiào)。 此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。 第二章 天下皆知美之为美,斯恶(wù)已;皆知善之为善,斯不善已。 故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。 是以圣人处无为之事,行不言之教。 万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。 第三章 不尚贤,使民不争。 不贵难得之货,使民不为盗。 不见可欲,使民心不乱。 是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。 为无为,则无不治。 第四章 道冲而用之,或不盈。 渊兮似万物之宗。 挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。 湛兮似或存。 吾不知谁之子,象帝之先。 第五章 天地不仁,以万物为刍狗。 圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐(tuó)龠(yuè)乎? 虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。 第六章 谷神不死,是谓玄牝(pìn)。 玄牝之门,是谓天地根。 绵绵若存,用之不勤。 第七章 天长地久。 天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。 是以圣人后其身而身先,外其身而身存。 非以其无私邪(yé)?故能成其私。 第八章 上善若水。 水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。 居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。 夫唯不争,故无尤。 第九章 持而盈之,不如其已;揣(zhuī)而锐之,不可长保。 金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。 功成名遂身退,天之道。 第十章 载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能婴儿乎? 涤除玄览,能无疵(cī)乎? 爱民治国,能无为乎? 天门开阖(hé),能为雌乎? 明白四达,能无知乎? 生之,畜之,生而不有,为而不恃(shì),长而不宰,是谓玄德。 第十一章 三十辐共一毂(gǔ),当其无,有车之用。 埏(shān)埴(zhí)以为器,当其无,有器之用。 凿户牖(yǒu)以为室,当其无,有室之用。 故有之以为利,无之以为用。 第十二章 五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨(fáng)。 是以圣人为腹不为目,故去彼取此。 第十三章 宠辱若惊,贵大患若身。 何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患? 故贵以身为天下,若可寄天下。 爱以身为天下,若可托天下。 第十四章 视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。 此三者,不可致诘(jié),故混而为一。 其上不皦(jiǎo),其下不昧(mèi)。 绳(mǐn)绳不可名,复归于无物。 是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。 迎之不见其首,随之不见其后。 执古之道,以御今之有。 能知古始,是谓道纪。 第十五章 古之善为士者,微妙玄通,深不可识。 夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;浑兮其若浊。 孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生? 保此道者不欲盈。 夫唯不盈,故能蔽不新成。 第十六章 致虚极,守静笃(dǔ)。 万物并作,吾以观其复。 夫物芸芸,各复归其根。 归根曰静,静曰复命。 复命曰常,知常曰明。 不知常,妄作凶。 知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁(mò)身不殆(dài)。 第十七章 太上,下知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之;其次,侮之。 信不足焉,有不信焉。 犹兮其贵言。 功成事遂,百姓皆谓:我自然。 第十八章 大道废,有仁义; 智慧出,有大伪; 六亲不和,有孝慈; 国家昏乱,有忠臣。 第十九章 绝圣弃智,民利百倍; 绝仁弃义,民复孝慈; 绝巧弃利,盗贼无有。 此三者以为文不足。 故令有所属:见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。 第二十章 唯之与阿(ē),相去几何? 美之与恶 (wù),相去若何? 人之所畏,不可不畏。 荒兮,其未央哉! 众人熙熙,如享太牢,如春登台。 我独泊兮,其未兆,如婴儿之未孩。 乘乘兮,若无所归。 众人皆有余,而我独若遗。 我愚人之心也哉,沌(dùn)沌兮! 俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。 澹(dàn)兮其若海,飂(liù)兮若无止。 众人皆有以,而我独顽似鄙。 我独异于人,而贵求食于母。 第二十一章 孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。 惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈(yǎo)兮冥兮,其中有精。 其精甚真,其中有信。 自古及今,其名不去,以阅众甫。 吾何以知众甫之状哉?以此。 第二十二章 曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。 是以圣人抱一为天下式。 不自见,故明;不自是,故彰(zhāng);不自伐,故有功;不自矜(jīn),故长。 夫唯不争,故天下莫能与之争。 古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之。 第二十三章 希言自然。 故飘风不终朝,骤雨不终日。 孰为此者?天地。 天地尚不能久,而况于人乎? 故从事于道者,道者同于道;德者,同于德;失者,同于失。 同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之; 信不足焉,有不信焉。 第二十四章 跂(qì)者不立,跨者不行。 自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。 其在道也,曰余食赘(zhuì)形。 物或恶之,故有道者不处。 第二十五章 有物混成,先天地生。 寂兮寥(liáo)兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。 吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。 大曰逝,逝曰远,远曰反。 故道大,天大,地大,王亦大。 域中有四大,而王居其一焉。 人法地,地法天,天法道,道法自然。 第二十六章 重为轻根,静为躁君。 是以圣人终日行不离辎(zī)重,虽有荣观,燕处超然。 奈何万乘之主,而以身轻天下? 轻则失根,躁则失君。 第二十七章 善行无辙(zhé)迹; 善言无瑕(xiá)谪(zhé); 善数不用筹策; 善闭无关楗(jiàn)而不可开; 善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。 是谓袭明。 故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。 不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。 第二十八章 知其雄,守其雌,为天下谿。 为天下谿,常德不离,复归于婴儿。 知其白,守其黑,为天下式。 为天下式,常德不忒(tè),复归於无极。 知其荣,守其辱,为天下谷。 为天下谷,常德乃足,复归于朴。 朴散则为器,圣人用之,则为官长。 故大制不割。 第二十九章 将欲取天下而为之,吾见其不得已。 天下神器,不可为也。 为者败之,执者失之。 故物或行或随;或嘘或吹;或强或羸(léi);或载或隳(huī)。 是以圣人去甚,去奢,去泰。 第三十章 以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。 师之所处,荆棘生焉。 大军之后,必有凶年。 故善者果而已,不敢以取强。 果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。 物壮则老,是谓不道,不道早已。 第三十一章 夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。 君子居则贵左,用兵则贵右。 兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。 胜而不美,而美之者,是乐杀人。 夫乐杀人者,不可得志于天下矣。 吉事尚左,凶事尚右。 偏将军居左,上将军居右。 言居上势则以丧礼处之。 杀人众多,以悲哀泣之。 战胜,以丧礼处之。 第三十二章 道常无名,朴虽小,天下不敢臣。 侯王若能守,万物将自宾。 天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。 始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆(dài)。 譬(pì)道之在天下,犹川谷之于江海。 第三十三章 知人者智,自知者明。 胜人者有力,自胜者强。 知足者富,强行者有志, 不失其所者久,死而不亡者寿。 第三十四章 大道氾(fàn)兮,其可左右。 万物恃之以生而不辞,功成不名有。 衣养万物而不为主,常无欲,可名于小; 万物归焉而不为主,可名为大。 是以圣人终不自为大,故能成其大。 第三十五章 执大象,天下往。往而不害,安平泰。 乐(yuè)与饵,过客止。 道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。 第三十六章 将欲歙(xī)之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。 是谓微明。 柔弱胜刚强。 鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。 第三十七章 道常无为而无不为。 侯王若能守之,万物将自化。 化而欲作,吾将镇之以无名之朴。 无名之朴,夫亦将不欲。 不欲以静,天下将自定。 德篇   第三十八章 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。 上德无为而无以为;下德为之而有以为。 上仁为之而无以为。 上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应,则攘(rǎng)臂而扔之。 故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。 夫礼者,忠信之薄,而乱之首。 前识者,道之华,而愚之始。 是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。 故去彼取此。 第三十九章 昔之得一者: 天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下贞。 其致之一也。 天无以清将恐裂; 地无以宁将恐废; 神无以灵将恐歇; 谷无以盈将恐竭; 万物无以生将恐灭; 侯王无以贵高将恐蹶(jué)。 故贵以贱为本,高以下为基。 是以侯王自谓孤、寡、不榖(gǔ)。 此其以贱为本耶,非乎?故致数舆(yú)无舆。 不欲琭(lù)琭如玉,珞(luò)珞如石。 第四十章 反者道之动,弱者道之用。 天下万物生于有,有生于无。 第四十一章 上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。 不笑不足以为道。 故建言有之: 明道若昧;进道若退;夷道若纇(lèi)。 上德若谷;大白若辱;广德若不足;建德若偷;质真若渝(yú)。 大方无隅(yú);大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。 夫唯道,善贷且成。 第四十二章 道生一,一生二,二生三,三生万物。 万物负阴而抱阳,冲气以为和。 人之所恶,唯孤、寡、不榖,而王公以为称。 故物或损之而益,或益之而损。 人之所教,我亦教之。 强梁者不得其死,吾将以为教父。 第四十三章 天下之至柔,驰骋天下之至坚。 无有入无间,吾是以知无为之有益。 不言之教,无为之益,天下希及之。 第四十四章 名与身孰亲? 身与货孰多? 得与亡孰病? 是故甚爱必大费;多藏必厚亡。 知足不辱,知止不殆,可以长久。 第四十五章 大成若缺,其用不弊。 大盈若冲,其用不穷。 大直若屈,大巧若拙,大辩若讷(nè)。 躁胜寒,静胜热。 清静为天下正。 第四十六章 天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。 罪莫大于可欲;祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。 故知足之足,常足矣。 第四十七章 不出户,知天下;不窥(kuī)牖(yǒu),见天道。 其出弥远,其知弥少。 是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。 第四十八章 为学日益,为道日损。 损之又损,以至于无为,无为而无不为。 取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。 第四十九章 圣人无常心,以百姓心为心。 善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。 信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。 圣人之在天下,惵惵为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。 第五十章 出生入死。 生之徒十有三;死之徒十有三;人之生动之死地,亦十有三。 夫何故?以其生生之厚。 盖闻善摄生者,陆行不遇兕(sì)虎,入军不被(pī)甲兵。 兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。 夫何故?以其无死地。 第五十一章 道生之,德畜之,物形之,势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。 故道生之,德畜之。长之育之,成之熟之,养之覆之。 生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。 第五十二章 天下有始,以为天下母。 既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没(mò)身不殆。 塞(sè)其兑,闭其门,终身不勤;开其兑,济其事,终身不救。 见小曰明,守柔曰强。 用其光,复归其明,无遗身殃(yāng),是谓袭常。 第五十三章 使我介然有知,行于大道,唯施是畏。 大道甚夷,而民好径。 朝甚除,田甚芜(wú),仓甚虚;服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余。 是为盗夸,非道也哉﹗ 第五十四章 善建者不拔,善抱者不脱,子孙祭祀不辍(chuò)。 修之于身,其德乃真; 修之于家,其德乃余; 修之于乡,其德乃长; 修之于国,其德乃丰; 修之于天下,其德乃普。 故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。 吾何以知天下然哉?以此。 第五十五章 含德之厚,比于赤子。 毒虫不螫(shì),猛兽不据,攫(jué)鸟不搏。 骨弱筋柔而握固,未知牝(pìn)牡(mǔ)之合而朘(zuī)作,精之至也。 终日号而不嗄(shà),和之至也。 知和曰常,知常曰明。 益生曰祥,心使气曰强。 物壮则老,谓之不道,不道早已。 第五十六章 知者不言,言者不知。 塞其兑,闭其门。 挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。 故不可得而亲,不可得而疏; 不可得而利,不可得而害; 不可得而贵,不可得而贱。 故为天下贵。 第五十七章 以正治国,以奇用兵,以无事取天下。 吾何以知其然哉?以此: 天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。 故圣人云: “我无为而民自化;我好静而民自正; 我无事而民自富;我无欲而民自朴。" 第五十八章 其政闷闷,其民淳(chún)淳;其政察察,其民缺缺。 祸兮福所倚;福兮祸所伏。孰知其极? 其无正邪?正复为奇(qí),善复为妖。 人之迷,其日固久。 是以圣人方而不割,廉而不刿(guì),直而不肆,光而不耀。 第五十九章 治人事天莫若啬(sè)。 夫唯啬,是谓早服,早服谓之重积德。 重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国。 有国之母,可以长久。 是谓深根固柢(dǐ),长生久视之道。 第六十章 治大国若烹小鲜。 以道莅(lì)天下,其鬼不神。 非其鬼不神,其神不伤人。 非其神不伤人,圣人亦不伤人。 夫两不相伤,故德交归焉。 第六十一章 大国者下流,天下之交,天下之牝(pìn)。 牝常以静胜牡,以静为下。 故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。 故或下以取,或下而取。 大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。 夫两者各得其所欲,故大者宜为下。 第六十二章 道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保。 美言可以市,尊行可以加人。 人之不善,何弃之有? 故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷(sì)马,不如坐进此道。 古之所以贵此道者何? 不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。 第六十三章 为无为,事无事,味无味。 大小多少,报怨以德。 图难于其易,为大于其细。 天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。 是以圣人终不为大,故能成其大。 夫轻诺必寡信,多易必多难。 是以圣人犹难之,故终无难矣。 第六十四章 其安易持,其未兆易谋;其脆易破,其微易散。 为之于未有,治之于未乱。 合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。 为者败之,执者失之。 是以圣人无为,故无败;无执,故无失。 民之从事,常于几成而败之,慎(shèn)终如始,则无败事。 是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。 以辅万物之自然,而不敢为。 第六十五章 古之善为道者,非以明民,将以愚之。 民之难治,以其智多。 故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。 知此两者亦楷式。 常知楷式,是谓玄德。 玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。 第六十六章 江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。 是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。 是以圣人处上而民不重,处前而民不害。 是以天下乐推而不厌。 以其不争,故天下莫能与之争。 第六十七章 天下皆谓我道大,似不肖。 夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫! 我有三宝,持而保之。 一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣! 夫慈,以战则胜,以守则固。 天将救之,以慈卫之。 第六十八章 善为士者不武;善战者不怒;善胜敌者不争;善用人者为之下。 是谓不争之德,是谓用人之力。 是谓配天,古之极。 第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。” 是谓行无行,攘(rǎng)无臂,仍无敌,执无兵。 祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。 故抗兵相加,哀者胜矣。 第七十章 吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。 言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。 知我者希,则我者贵。 是以圣人被(pī)褐(hè)怀玉。 第七十一章 知不知,上;不知知,病。 夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。 第七十二章 民不畏威,则大威至。 无狭(xiá)其所居,无厌其所生。 夫唯不厌,是以不厌。 是以圣人自知不自见,自爱不自贵。 故去彼取此。 第七十三章 勇于敢则杀,勇于不敢则活。 此两者,或利或害。 天之所恶,孰知其故?是以圣人犹难之。 天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟(chǎn)然而善谋。 天网恢恢,疏而不失。 第七十四章 民不畏死,奈何以死惧之? 若使民常畏死而为奇者,吾得执而杀之,孰敢? 常有司杀者杀。 夫代司杀者杀,是谓代大匠斫(zhuó)。 夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。 第七十五章 民之饥,以其上食税之多,是以饥。 民之难治,以其上之有为,是以难治。 民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。 夫唯无以生为者,是贤于贵生。 第七十六章 人之生也柔弱,其死也坚强。 万物草木之生也柔脆,其死也枯槁(gǎo)。 故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。 是以兵强则不胜,木强则拱。 强大处下,柔弱处上。 第七十七章 天之道,其犹张弓乎? 高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。 天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。 孰能有余以奉天下?唯有道者。 是以圣人为而不恃(shì),功成而不处,其不欲见贤。 第七十八章 天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。 弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。 是以圣人云:“受国之垢(gòu),是谓社稷(jì)主;受国不祥,是为天下王。” 正言若反。 第七十九章 和大怨,必有余怨,安可以为善? 是以圣人执左契(qì),而不责于人。 有德司契,无德司彻。 天道无亲,常与善人。 第八十章 小国寡民。 使有什伯(bǎi)之器而不用,使民重(zhòng)死而不远徙。 虽有舟舆(yú),无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。 使民复结绳而用之。 甘其食,美其服,安其居,乐其俗。 邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。 第八十一章 信言不美,美言不信。 善者不辩,辩者不善。 知者不博,博者不知。 圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。 天之道,利而不害。 圣人之道,为而不争

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  • 佛法的缘起观和因果观能帮助企业家面对、解决困难

    在2000多年前,悉达多太子在印度的一棵菩提树下夜睹明星,觉悟了宇宙人生的圆满真理,完成了无上正等正觉,世人尊称他为伟大的佛陀。佛陀悟道以后,讲经三百余会,说法四十九年,把他自己发现、亲证了人生宇宙普遍存在的真理告诉世人。永恒不变的真理就是佛法。佛法指明了众生是可以通过修行获得彻底的觉悟和究竟的快乐。佛法是众生转迷成悟、自觉觉他、自利利他的“精神生命”的大恩典。修持佛法能了悟缘起,断除无明,慧光焕发,本性显然。 企业家在思考“企业家有没有使命?企业家做企业的终极目的是什么?企业家辛苦创办企业,是不是还停留在传统意义上即为子孙攒一份家业?企业家创造的财富,如何在家庭和社会之间的分配,这种塑造企业家的文化基因是什么?企业家应以什么样的理念安身立命?” 在思考这些问题的时候,企业家的思考的已经不仅仅是一个经济的问题,而上升到一个哲学的问题,企业家群体作为一个特殊的阶层应该担当起历史的使命,以佛法为基因建立一套正确的企业家哲学与企业家思想,树立企业经营的正知正觉。创造依止佛法智慧的优秀企业文化,光明自在,回报社会。 第一,企业是一个经济组织,做一个什么样的经济组织可以利益大众? 企业家不仅仅是一个生意人,真正的企业家是一个有理想,有抱负,有事业心的经济组织领袖。所谓经济组织就是企业家用一种经营哲学聚集有缘人(员工)在一起创造某种产品或某种服务给社会,达到经世济众的目的。 当企业家理解了经世济众的意义,企业家的经营方向,企业的产品都该包含经世济众的理念。中国国学中就有东方属木,木主“仁”,产业位居东方,紫气东来生生不息的思想。企业所从事的行业是一种“仁”,仁业。企业经营的产品是利益众生的产品,只有从事利益众生的事业,企业才能做得持久做得强大。 香港李嘉诚先生就曾经力排众议,否决开设赌场的董事会提案。他除了经商开办了长江商学院、汕头大学,以“法布施”利益众生的更高境界来经营企业。我有一位弟子,当年沿海地区老虎机很赚钱的时候,曾经政府给他一个牌照,能一夜暴富,可是他不要。他坚持自己从事善业并且一份一份赚钱和稳健持续经营的理念,给企业带来了长远的利益,给员工创造了良好的职业成长的空间。 我还听过有一个基金会坚持不投资基金,坚持不投堕胎产品,不投杀生产业的投资理念,让人敬佩。保护环境,关爱有情,利益大众,创造美好生活的经营理念已经悄然无声融入现代中国企业文化中来了。 一个经济组织的背后有成熟的经营哲学理念就能够获得长久的成功,佛法很重要的思想不是独善其身而是兼济天下,是自度度他,成人达己的精神。企业家菩萨们应该通过修行获得佛法的妙谛,担当社会的使命,实现企业组织的终极目标。 第二,佛法的缘起观和因果观能帮助企业家面对困难。 佛教所教导的,世界的万世万物都是因缘合成业力牵引的结果,也就是说万物的形成必有它一定的原因和条件。任何一法决不会是自然而有的,都是在多种条件下组合而成。世间一切法都是因果相持而起,由缘起衍生的因果报应是朴实无华的人生哲理,有因必有果,有果必有因,善因结善果,恶因得恶果。为什么说“菩萨畏因众生畏果”,是因为菩萨了知一切的果报都是有因缘的。企业家在面对困境时,应该不慌不忙,坦然面对,应该以清净的心找到这个果报的“因缘”从而改变这种“缘”,只有改变了生起的“缘”,才能改变善恶果报。日本的稻盛和夫是佛学造诣很深的著名企业家,他这样说道:“人为什么来到这个世上?是为了比出生时有一点点的进步,或者说是为了带着更美一点、更崇高一点的灵魂死去”。“今天比昨天更好,明天比今天更好,为此,不屈不饶地工作、勤勤恳恳的经营、孜孜不倦的修炼,我们的人生的目的和价值就这么确确实实的存在着。” 在古代有一个叫做袁了凡,是一位尚书。他给子孙留下了四条家训。第一条是立命之说,第二条是错误的改正,第三条是善意的积累,第四条是谦和的笑容。从小算命先生给他算命,一直到读书中秀才,包括当官非常正确。有一天禅师问他你为什么坐三天?因为我的命已经完全是定的。禅师告诉他,命运是可以改变的,从此以后命运可以改变。还有善意的激励,错误的改正。原来说他没有子孙后代,后来子孙满堂。为什么前半生一点不差,后半生完全转变了?所以我们要知道命运是可以改变的。怎么改变?要善意的积累,谦和的笑容。 企业家明白了和合缘起、因果不虚的道理,在经营企业过程中所遇到的磨难,就不会感到无助和失望,而会积极地去改变恶劣的环境,在企业环境的各个环节营造良好的文化氛围,努力建立企业内部的和谐人际关系,注重与客户、与其他企业、与政府及社区建立良好的合作关系,使企业在和合共生中发展壮大。 第三,佛法是“经营人心”的企业文化。 有一位经济学家解甲归田返回乡村安度晚年,村里的有一帮小孩看到这个老人长胡子就每天都向老人的房子扔石子,影响了老人安宁的生活。有一天老人找来了孩子的一个头目告诉他:召集孩子们每天给老人的房子扔一石头就给1块钱,过些日子再给孩子每石子2块钱。再过些日子,孩子们都走了。这个故事讲的是一个很简单的道理。因为孩子们的逗乐的需求被改变了。作为企业,员工的需求以经济激励不是唯一的手段,员工的需求是可以被真善美改变的。 1520年以前,全世界创办的组织里面,到现在仍然以同样的名字,同样的方式,做着同样事情的现在只剩下85个。其中70个是大学,15个是宗教团体。这说明精神的重要性,有道场的组织是可以经久不衰。 觉悟后的佛陀提出“一切众生皆有佛性,皆得成佛”的观点。意思说人的心性就像珍珠一样透亮,一样的干净。后来由于受“贪、嗔、癡、慢、疑”五毒之染,恢复心的清净本性。 佛陀在经中说:“是故无论真或假,反事若经久串习,串习力达圆满时,不思亦能生是心。”得人心者得天下,禅宗六祖这样说:“一切福田、不离方寸;从心而觅、感无不通”。企业家明白了心能转境的道理,就会创造一种向心聚力的企业文化,提倡“以人为本”的理念,中国有一句谚语,人心齐,泰山移也就是讲心的力量。 作为企业家要在懂得善巧方便激励每一个员工的潜能,促进员工与企业共同的发展。在市场运营上,就会善于经营客户之心和消费者之心,建立企业品牌美誉度和忠诚度。在企业管理过程中,把佛法如是如理落实到企业文化之中,用真诚的心去贯通,呼唤企业员工、客户、消费者对真善美的追求。 第四,佛法的四摄、四无量心,六度和企业家创造优秀的企业文化。 1、所谓四摄:第一是布施,第二是爱语,第三是利行,第四是同事。企业家做好四摄,身体力行,是感化员工的法门。 (1)布施摄:包括财布施、法布施、无畏布施。即在经济上,学识上,精神上帮助每一个员工。 (2)爱语摄:就是用和谐友爱的话与员工谈话,使每一个员工欢喜。包括慰谓语——用慈爱和悦的语言给予安慰。庆悦语——凡是有好的地方,我们应该赞叹他,鼓励他,激发他。胜益语——你的语言可以使人增胜增益。 (3)利行摄:做事能使别人得到好处,利益大众,利益部下。 (4)同事摄:同各部门的同事共同的担当,共同的生活,同甘共苦。 2、所谓“四无量心”,慈、悲、喜、舍无量心。这本事佛教徒为普度众生而应该具有的四种精神,这种精神就是企业家增强心量,慈悲济度的法门。 (1)“慈无量心”即愿人得乐的意思,在企业管理中即考虑如何为员工做好事,给员工以欢乐。 (2)悲无量心,即怜悯他人受苦的同情心,在企业管理中即考虑如何拨除员工的苦难。 (3)喜无量心,即眼看别人离苦得乐,顿生一种无限喜悦的心情,在企业管理中即见到员工克服困难摆脱困境,感到无比喜乐。 (4)舍无量心,即舍掉分别执着的观念,在企业管理中即对员工无憎无爱,心量广阔,一视同仁,平等对待。 3、六度,这是大乘佛教六种成就佛道即从生死之此岸到达涅槃之彼岸的方法或途径。这“六波罗蜜”是企业家修身养性,获得圆满智慧的法门。 布施度,我们在布施别人的时候我们的贪心可以消除贫穷,每天都更欢喜,使我们的身心清凉。现在在繁忙的工作与生活之中竞争越来越激烈的时代如何能够安心?古人说心平天下平。第一届佛教论坛主题是和谐世界从心开始。每天我们可以有一刻钟或者半个小时把心安的非常宁静。每个礼拜我们可以安度一小时或者半天,每半年我们可以安度三天,五天,每一年能够安心一个礼拜对我们企业的成长,对我们内心的安详,企业的发展都有着积极的作用。 持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度。 第五,创造优秀的企业文化,提倡五戒十善和六和敬。 以上四摄、四无量心、六度都是企业家在企业文化中起表率作用的法门,企业家身体力行,把佛法修持融入企业管理日常工作的点点滴滴之中。企业的每一个角落无不焕发光明。企业家应该在企业中要求员工做到五戒十善、六和敬的精神。 1、所谓五戒,即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。很多人说酒很难戒,酒最重要的是不能醉酒而神志不清。 所谓十善,即不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不贪欲,不嗔恚,不邪见。很多人喝酒就醉酒。不但是害了自己的家庭乃至企业,可能也害了一个民族,害了一个国家。所以饮酒要适量。 以上的五戒十善做到了,作为人的基本人格也就形成了,太虚大师曾说:仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真现实。我们佛教叫做“诸恶莫做,众善奉行”。企业员工都能以这个标準来衡量自己的行为,逐步做到五戒十善,企业文化就能够欣欣向荣,生生不息。 2、所谓“六和敬”是僧团组织的规约,用在企业文化和团队建设中也是非常适用的。第一和,身和同住 大众同住,必须要做到身业清净,和睦相处,杜绝肢体上的直接沖突。在企业文化中从制度和岗位设置上尽量减少沖突创造和谐。 第二和:口和无诤。 要求大众同住,必须要做到语业清净,即在说话时,语气要谦和礼貌,要和颜悦色,口和无诤的理念就是四摄当中的“爱语摄”。 第三和:意和同悦 大家同住一起,必须要做到精神和心理的清净,要用意善良、胸怀坦白、一致行为和认识。在企业文化中还要求遵守一个共同的价值观,在思想上保持一致。这样一来,全体就能在一个共同的前提下讨论问题,达到认识上、行动上的一致,和睦相处,为共同的目标与成就而喜悦。 第四和:戒和同修。 所谓戒和同修,就是遵守共同的制度和规约,在企业文化建设中提倡在共同组织框架、共同的行为规范和準则之下,共同修正自己的行为——语言行为、形体行为和精神行为。共同遵守企业规章制度。 第五,见和同解 见即是意见、见地或见解。见和同解,就是要在思想上、观念上保持高度的统一。在认识事情的方法上,寻求同样的见解,对同一套思想、理念,寻求一致的解答方式。 第六和:利和同均 利是大家所获得的利益,包括财利和法利。不论在经济上是财利,还是知识上、宗教实践上的佛法之利,必须要有共同分享的意识,绝不能营私舞弊,也不能厚此薄彼,在企业文化中还要提倡分享经验和畅想未来。 五戒十善和六和敬是企业家引导企业员工培养智德健全的人格,制止外在恶行,净化内心善行,获得正确的知见,从而努力工作,孝顺父母,家庭和乐,企业兴旺。 今天讲的佛法与企业文化,纯粹是从佛法修行和理念方面来阐述,要让这些理念如实落到企业文化中,是很不容易做到的,但企业家在思考企业文化和制定企业发展战略过程中,要把佛法的文化基因贯穿于企业每一个环节,来规范员工的行为準则,制定企业的规章制度等等。如此以来,佛法的真谛就逐步融入了企业文化中,佛法精神成为企业之精神,无往而不胜。

    12月18日 
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  • 和尚与国家的关系 中国社会如果没有佛教会很逊色

    各位同志!我来贵院与诸位讲佛法已有几个月了。从诸位日常中谈话知道诸位对佛教还没有认识清楚,甚至还有人对我们出家人抱着轻视心理,以为和尚对社会国家毫无利益;没有什么需要,这都是一些无聊的文人,常常写小说拿和尚开心,描写坏和尚做不规矩的事,极尽侮辱之能事。因此有很多对佛教毫无认识的人,受了小说的影响,也同声附和的说和尚的坏话;其实他连“和尚”两个字也不知道怎样解释。所以我今天对诸位专题来谈和尚与我们社会国家发生些什么关系。 和尚的解释 “和尚”这个名词,我们中国人是习见习闻的,他究竟是怎样的一种人物?古今来却没有定评,本来大寺院里只有方丈一人可称“和尚”,其余的出家人,只能名之以职,不得妄称和尚。如此看来则“和尚”二字,何等尊贵?(按“和尚”二字梵语中含有轨范师亲教师和法身父之意)但是社会上却把它当作卑贱之称。譬如我们见了出家人,若尊重他时就称曰“师傅”,若鄙视他时,便直呼曰“和尚”。还有习俗中恐怕小孩子长不大,便取名“和尚”相同于狗娃子、牛娃子等之贱名。(原意为舍之于佛,求佛保佑)“和尚”真是不着边际的人物,他在社会中没有阶级,人们尊之他则贵,人们辱之他就贱,他贵时贵为天子之师,(历代帝王都有拜和尚为国师)他贱时等同于叫化(衲衣褴褛,沿门托钵),此所谓:“上与君王同坐,下与乞丐同行。”他的地位有“君王不得以为臣,臣子不得以为友” 之慨! 和尚之中也有许多不平凡的人物,他在中国历史文化上,放过一些异彩!也在社会激起不少的波澜。如唐朝的怀素大师善草书,自言得草书三昧,因穷无纸可书,乃种芭蕉万株,以供挥毫,其大草千字文、心经等犹为今日碑帖中所重。又如守温大师所传的36字母,(见溪群疑为牙音,端透豆泥为舌音等)为中国音韵学中一大贡献。中国能与外国文化发生关系,最早的留学生都是和尚,以法显、玄奘、义净等,成就最大,翻译最多。中国文化,因之大受影响,起大变化,乃至药、物、菜、果之种,都因之而有所传播。 如像西游记唐僧取经之类小说戏剧,还有像济颠之类神奇怪诞的和尚。更是深入民间,总之,都能影响社会。 弘一大师与曼殊和尚 有两个和尚值得提一提的,那就是人所周知的弘一大师与曼殊和尚。弘一大师的俗名是李叔同先生,以一代艺人出家为僧,(漫画家丰子恺,音乐家刘质平,在台湾的名作家王平陵先生,即其门人。)他和曼殊和尚,当时称为南社二奇友。至于曼殊和尚,恐怕不要我来介绍,你们大家都是闻他的名,一定对他不会生疏的,因为他的小说,成为文学研究的作品,他的坟墓是在杭州西湖小孤山,一般崇仰的骚人墨客,男女学生们都不断的前去凭吊这位天才诗人——曼殊和尚。 再来说两个与革命有关的革命和尚,那就是宗仰法师与太虚和尚,关于宗仰法师革命事迹,限于时间,不能详谈,举要言之。宗仰法师又名黄宗仰,外号乌目禅师,学过三藏,博通古今,参加总理革命,推翻满清,将平日所蓄之金钱,尽捐总理,并受总理命,暗与各地革命志士和合,互通消息,苏报案发,身遭缉捕,逃亡日本,革命成功后,并未与闻政治,宗仰法师与国父往来书信,都陈列在国史馆。 名震寰球的太虚和尚 太虚和尚,名震寰球,学贯中西,早年参加革命,与党人往来甚密,关系甚钜,并且参与他们的秘密集会。 当年广州之役,党人殉难者,葬于黄花岗,大师作诗哀之,其中有4句云: “南粤城里起战争,隆隆炮声惊天地;为复民权死亦生,大书特书一烈字。” 清政府于云栖处得获大师凭吊“黄花岗”的诗,侦知大师与党人往来的关系,发兵围困白云山捉拿太虚,索之不得。太虚大师因见广州起义失败,急退去双溪寺住持,匿居于潘达微之平民报馆,未遭其害。那时大师很悲感的曾有“杂感”诗云: “书剑聚成千古恨,英雄都化两间尘;从今删却闲愁恨,卧看荒荒大陆沉。” “孤吟断送春三月,万事都归梦一场;护取壁间双宝剑,休教黑夜露光茫。” 1928年,大师放洋欧美,寰球布教,发扬东方文化,平生着作有七百万余言,为中外学界所重。抗战期间,日人在南洋各佛教国,歪曲宣传,有不利我国之举;太虚和尚组织佛教国际访问团,奔走各国,打通国际路线协助政府,完成最后胜利。大师回国,六十几个机关,在重庆开会欢迎这位劳苦功高的太虚和尚,1948 年,太虚和尚,在上海玉佛寺圆寂,总统二次悼唁! 结论 从前的南海普陀山,是和尚的世界,数以万计,杭州宁波各大丛林,更是和尚的大本营。我想诸位听过以后,再不会对和尚有什么异议吧!我想中国社会上如果没有佛教,没有佛寺,没有和尚,无论在那一方面讲,都会逊色的。

    12月18日 
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  • 信仰与怀疑——在信佛学佛以前到底有没有信仰?

    几天来,一个问题总萦在我的脑海里——在信佛学佛以前,我有没有信仰? 回答应该是肯定的。儿时,父母亲是我们的信仰;上学后,老师与教科书成了我们的信仰;上中学后,科学以及对未来的憧憬又成了我们的信仰……信仰是让人信服崇敬,并且成了人的行为准则的东西,并不单纯指宗教信仰。那么,为什么随着人的成长,信仰就随着变了呢?因为我们会怀疑。因此,绝对没有信仰的人几乎找不到,只不过信仰的对象不同。就算一个自称“什么都不信”的人,如果他的确什么都不信,那么“怀疑一切”已成了他的信仰。就我所知,真正“什么都不信”的人是少之又少,可以说是“希罕之物”;同样,真正能够全信的人也是凤毛麟角的,绝大多数人倒是半信半疑,以至盲信、迷信的了。 追究我之所以信佛、学佛,乃至出家,与我人生中先后的三次“怀疑”有直接关系。 我出生在一个偏远的小山村,在父母兄姐的庇护下,顺利地上完小学、初中、医专,并成为一名医生,也算没有辜负父老乡亲的期望,在我儿时的伙伴中,也算幸运的了。当时,我也以为美好的人生从此展开,只要自己努力学习和掌握医学知识和技能,悉心治疗和照顾病人,就能成为一个好医生。然而经过数年的行医,我真正体验到了在死亡面前,即使被视为可起死回生的名医们也是显得多么无能,他们高超精湛的医术也变得多么无力。可能由于看惯了患者在病痛中苦苦煎熬,临终者在死亡线上绝望挣扎,一些人也许内心不会有什么异样的反应,可此类事总一次次震动了我的心。我渐渐心里开始发虚,对自己热衷的医学开始有了怀疑——医学能真正解决人的痛苦吗? 同时,我对周围人们的生活也产生了怀疑,难道我也要与他们一样为升职称而弄虚作假?与他们一样工作为了金钱,有钱为了消费?与他们一样恋爱、结婚、生子,退休乃至等死?这样的人生有什么意义?难道就没有别的活法?我与朋友们探讨过这些问题,但没有人能有明确的认识,一般都认为,世上大多数人都这样生活,不这样叉能如何?这是我的第一次“怀疑”。但我再也不能安心于这种状况了。于是,试图从文学作品、哲学著作中去寻找人生的真谛,但只有失望。当时社会上流行“气功热”,我投入其中,很快得到了一些从未体验过的难以解释的征象。后来逐渐了解到五花八门的气功门派无非是从道家、佛家和医家中择取拼凑出来的,于是逐渐沉迷于《黄帝内经》、《老子》、《周易参同契》、《悟真篇》等等,以及柯云路的作品中,但我逐渐反省到,自己对人生的困惑并没有减少,内心的烦恼没有减轻。可怜的是,当时周围没有善知识来指点我。 在一个飘雪的元旦清晨,虽然大地整个银妆素裹,但我内心却是彷徨落寞。也许是我的些许微薄善根发挥作用,也许是佛菩萨不忍众生受苦,我突然忆起以前与朋友们曾去游玩过的近千米高的一座山,有一古庙,一老和尚,老和尚安祥随和的样子依稀印在我的心里,但平时根本未曾想起过。何不去拜访老和尚,也许他能指点我呢。就这样,我独自冒雪徒步半天后,在荒无人烟的深山中见到了老和尚。老和尚没说什么,只让我好好睡一觉。第二天早上,老和尚交给我一本《向知识分子介绍佛教》,只说:  “当医生是个好职业,回去好好工作。有时间把这本书好好看几遍,你会想通的。”于是,我就半信半疑,心有不甘地带书回家了。这是我的第一次佛缘。 书很薄,我回家后只花了二小时就粗粗看了一遍,但心中就象发生了一场大地震似的。说实话,此前我从未看过一本有关佛法的书,所耳闻目睹的都是批判佛教“封建迷信、落后愚昧”,因此自己对佛教可以说是一无所知,还以为佛教只是烧香拜神求佛保佑而已,平时是对佛教很不以为然的,虽然有时见到庄严的佛像也会不由自己地跪拜下去。我叉从头到尾地专心把书读了四遍,才第一次知道了“佛原来不是神,佛是觉行圆满的觉悟者”,以及“众生皆有佛性,众生皆可成佛”的伟大思想。同时也初步了解了四谛、十二缘起、无我、因果轮回、八正道、六度菩萨行等佛教的基本教义。我不能不承认,佛教对人生的理解是无比深刻!其中尤其让我关注的,是佛法关于心法、心所法的论述使我无比吃惊,因为二千五百余年前的佛陀及其弟子们对心理学的研究已远远超过今天最高明的科学!  (这是我当时的见解,因为我当时只能理解这么多!)这让我对世人所说“佛教是封建迷信、落后愚昧”产生了根本动摇,同时对世间的所有教育,乃至一切世间法也产生了更全面的怀疑。但此时,我还不能对佛教产生真正意义上的信仰,因为我对缘起法甚深法义还没真正理解,尤其对因果报应、六道轮回思想还不能认同,甚至为此产生了怀疑。如此,我又如何能算真正信佛?当时我确实也未皈依佛教,这是我的第二次怀疑。 问题虽然尚无答案,但生活还得继续。我心怀疑问又回到世俗生活中去——生活似乎与以往一样,其实并不一样。虽然我还没有真正进入佛法的大门,但我已留心于此了。只要见到关于佛法的书籍,我就如饥似渴,只可惜业障深重,身边一直未结交到善知识。经过有限的闻思经教,更主要的是思维法义,我逐渐地理解了一些缘起法的深义,认识到了世间万法皆由因缘和合而生起,既有缘起,必有因果,缘起和因果是二而一、一而二的。现代科学所揭示的无非是事物的因果联系,而且只解决了有限的部分问题;但涉及到人和社会,世人往往就不认同“佛教的因果说”,为什么呢?我想只是因为我们众生的认识有限,而且人的因果必然涉及“轮回”,否则就说不圆满,我们众生叉怎能认识清楚呢? 我个人对因果的认识是这样建立的:一、物质世界的因果:如“种瓜得瓜,种豆得豆”,以及种种物理实验、化学反应等科学,无非证明因果的关系,世间相对容易接受。二、人和社会的因果比较复杂,可以分两个层次:第一层次,现世既可得到证明的因果:如勤奋好学就能得到好成绩,违法犯罪得到国法惩罚等等,人们相对也容易理解;第二层次,现世无法得到证明的因果:如有人天赋奇才,又有人先天愚痴,乃至“今生作善,不得善终;今生作恶,不得恶报”的怀疑等等,此等因果需涉及“轮回”,用“三世因果”才能讲得通。也许有人马上会问:“那么六道轮回怎么证实呢?”实话实说,我无法向你证明,因为你、我皆是凡夫,只有证得“天眼”之人才能亲见六道轮回。但是世间也有某些证据提示我们确实存在六道轮回,如已有较多被深度催眠之人“忆”起前世的报道;西藏的活佛转世;也有一些关于儿童“忆”起前世并得到证实的报道;某些人的天赋异才等等;还有,我们人间不是活生生地存在着类似饿鬼、畜生、地狱的报应吗?如此等等,需要我们仔细观察,如理思维,应该会作出自己的判断。更重要的一点,我也体会到了“心的轮回”,即我们心迷时无非轮回。如是,我终于能够理解并接受佛法的因果轮回了,于是,我信佛了。 其实我知道,我所理解的缘起因果法已经简单化了。佛经说,真正的缘起、因果法唯佛与佛才能究竟,连等觉菩萨尚且不能圆满证得,何况我们凡夫呢?正如教一个小学生开始学数学只能从加减乘除开始,不能一开始就让他学微积分。同理,我们对缘起因果法的认识只能随着我们对佛法修学程度的提高而得到提高。在确信因果、轮回以后,一方面,我的心变得坦然,因为我已知道生命就象一条永无止境的长河,而且我们是自己的主人,我们能够改变我们自己的命运;另一方面,我又更加迫切要求脱离生死轮回,并进而能帮助众生脱离苦海,因为“人身难得,佛法难闻”,因为佛法是实修实证的,不是空口说食的玄谈。因此,我又有了第三次的“怀疑”——我真能实证佛法吗?我真能了生脱死吗? 为了解答我的疑问,于是,我出家了……

    12月17日 
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  • 道可道非常道名可名非常名 老子经典名言语录20则

    上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。 不出户,知天下;不窥牖,见天道。 知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。 大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形 夫唯不争,故天下莫能与之争。 我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。 祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。 上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。 天下皆知美之为美,恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,前后之相随,恒也。 智慧人生 不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。 知足不辱,知止不殆。 大成若缺,其用不敝。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辨若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。 圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。 合抱之木,生于毫末;九层之台,起于蔂土;千里之行,始于足下。 天之道,其犹张弓欤?高者抑下,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。 天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。 信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。 道可道,非常道。名可名,非常名。 金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道

    12月17日 
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