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  • “解放”和“普渡”其实就是一种奋斗的理念或“理”

    佛与管理的故事之一[理念]与[传播],不知道从什么时候开始能理解“佛们”的事情的。最早应该是从理解“解放”和“普渡”开始的。“解放”和“普渡”其实就是一种奋斗的“理念”或“理想”,又是某种“产品”或“实际存在”。无论如何说,但“和谐社会,从心开始”的基础工程是找对了入手方向的。“解放”与“普渡”先是从思想或心理开始的,思想和心灵不能得到“解放”和“普渡”,物质丰富了,只能使人们更加“物欲横流”。“解放”和“普渡”的思想应该是一个体系或者系统,这样就能“立说”了。“推广”或“营销”“理念”,是为了让人们心悦诚服地接受,而“欺骗”或“强迫”都是下策。“精神”“产品”有着广阔的“前景”和“市场”,所以,不用发愁有没有“主顾”的问题。主要是看方向、立场、原则和为谁服务的战略问题。前期的工作,应该是从“理念”或“思想”为“出发点”,从一个世界上最“闪光”的“钻石”开始“构建 ”,构建成“太阳”一样的体系或系统。这个工作非常的繁重,因为构建完成框架,还要构建细部。之后还要进行体系或系统的传播。 佛与管理的故事之二“佛法”与“奖惩”,“佛”也有“法”,但“佛法”不是“制定”出来的。而是“修炼”出来的。“修炼”如何修炼出来了“佛法”呢?首先是寻找“法门”或“门径”,其实就是“人间”说的“探索”或者“摸索”,直白点也能说成是“摸着石头过河”。但不能一直“摸石头”,要“过河”就要善于“总结”或者“反省”。去其糟粕留其精华,能留下来的就成了“佛法”。有了“佛法”才能让“众生相”明白,什么是“佛法”“无边”,然后才能达到,让“众生相”“回头是岸”的目的。为什么“佛”要立“佛法”?为了构建“大千世界”里的“和谐”。构建“大千世界”里的“和谐”就要有“引导”或“杜绝”,就要有“堵”与“疏”,“堵”用“惩”来解决,而“疏”用“奖”来解决。这样一来,“大千世界”就有了“秩序”。“佛法”与“佛”的理念思想是一体的,不能把“佛法”与“道法”、“儒法”或其他的什么“法”“混为一体”,那样一来“佛”将被“乱”了“法”。“佛理”与“道理”、“儒理”也不同,不能视作“一体”,视作“一体”“佛”就会“乱”了“方寸”或“章法”。虽然有“万法归宗”的说法,但“大千世界”毕竟是多元的、多极的和多样性的。即便“归宗”我们也要从“佛”入手吧,因为“前佛们”已经积累到了现在,“后佛们”或“接班佛们”“无法”改变。改变意味着“乱法”,试问天下“佛”,谁有如此“胆色”? 佛与管理的故事之三“自度”与“度人”,毛泽东在湖南曾经办过“新民学会”,周恩来在天津办过“觉悟社”,在我看来,这是“度人”的雏形。要想“度人”,先行“自度”。“有关家国书长读,无益身心事莫为!”,“为中华之崛起而读书!”都是某种“自度”,“自度”就是自我修炼,或自我学习的过程。无论干什么都必须自我修炼学习了之后,才能帮助别人。“佛”就是觉悟了的人,与周恩来、马俊等人办的觉悟社有相同类似的地方,在“五四”时期,毛泽东、周恩来当然是先觉悟起来的一群人,从“佛”的角度讲,他们为中国的老百姓奠定了一种相对安全、统一、和平、健康、和谐的社会环境,杜绝了黄、赌、毒的社会环境,他们应该是中国百姓心目中的“佛”。难怪中国的司机喜欢在自家的汽车上挂上毛泽东的像以求平安,挂上毛泽东的像,就是求毛泽东“度我”,并保我平安。为人在世要对自己的行为进行管理和进行自助,对自己进行管理和自助,就是“自度”,当自身的能量、能力、本事、影响力大到能管理、帮助别人的时候,并且去帮助和管理别人就是“度人”了。“度人”是需要“法器”的,从管理学的角度讲,就是管理依仗的工具,毛泽东、周恩来等人“度人”的工具或“法器”是“毛泽东思想”,企业家们“度人”的工具或“法器”是能给人们带来福祉的“产品”或“理念”。“度人”的“法器”的威力的大小,取决于“佛”们是否把“法器”体系化和系统化了,“毛泽东思想”是相对体系化和系统化了的,但还需要继任者们继续丰富和完善。 佛与管理的故事之四“戒”与“酒肉”,有句俚语说:酒肉穿肠过,佛祖心中留。如果修炼“度人”连佛祖都不认了,那连花和尚都不如。修“佛”有“戒”。“戒”是为了更快更好地修炼成“佛”,破“戒”只能是修炼的“迂回”,是为了因地制宜地成“佛”。而不是为了“此间乐,不思蜀!”。破“戒”不能过大地牺牲以往的修炼“果”,那样做得不偿失,反而曾加更多的“业”。只要心中有“佛”,可以酌情开点“酒肉”“戒”,但必须做到心中有“佛”。“戒”,有时就是原则、立场和方向,大原则、大立场和大方向不能变,变了就不是修“佛”,局部变、功能变、大方向里的小方向变,是修炼的“迂回”,是“消业障”,是因地制宜地修“正果”。 佛与管理的故事之五“轮回”与“修炼”,是日子在“轮回”我们?还是我们在“轮回”日子?谁是“轮回”的主宰者?是“自度者”自己,是“修炼者”自己。修炼也要讲求“科学修炼”,不是“硬修炼”就能逃离“轮回”的。有了“科学”的“修炼”才能“硬”得下去。否则,只能是使“修炼”前面“硬”,后面“软”。“办事”前“硬”,“办事”后“软”。“软”了后,无奈进入“轮回”。为了超然于“轮回”之外,还是要“科学”修炼的,这样才能“自度”,进而才能“度人”。“修炼”的具体“模式”千千万万,哪种模式是科学的?从“自度”里面找,“自”是自己啦,而非他人,只能是适合于自己的“模式”,把成“佛”的基本原理,与“自”家的实际相结合,就是“自度”的“科学修炼”。而非照搬某某“佛”的“成佛范例”,只能是“邯郸学步”忘了根本,进入“轮回”。进入“轮回”就不好吗?进入“轮回”就修不成“正果”了。为什么要“立愿”“自度”进而“度人”?不就是为了“跳出三界外,不在五行中!”吗?即使“轮回”,我们也要在“佛”的层次上“轮回”。在“佛”的层次上“轮回”,就能达到“是我们在‘轮回’日子,而非是日子在‘轮回’我们”的境界。 佛与管理的故事之六偈语与逃跑,和尚、居士们修行还是要恬淡清净的心态的,这样才能进入“禅”的最高境界。令我诧异的是和尚们也有七情六欲,也为当“方丈”、当“接班人”而变成“俗人”了。在寺庙里培养“接班人”也用“人间”的考评系统或评估系统。于是就有了和尚们之间的比较和对比。有了比较和对比和尚们还能否清净呢?神秀曰:身为菩提树,心为明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。慧能曰:菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处染尘埃。经过老和尚的考评系统的比较,慧能“胜出”。胜出就胜出吧,还要“逃跑”,当然,逃跑后成功创立了南顿派。我在思考一个问题。就是老和尚的考评系统或评估系统是否“科学”的问题。其的考评与评估是否有“寺内寺外风云变幻的应对能力”、“寺内僧众的人气”、“寺内威望”、“管理水平”、“政策营销水平”、“领导水平”和“是否廉洁自律”等等,只考“理论水平”和只看“学历”是否妥当?在就是“传位”应该公平公开,不应该偷偷摸摸吧?要不然慧能“逃跑”干吗? 佛与管理的故事之七“禅”与“定性”,无论进行什么样的“修行”,而“定性”是第一位的。“定性”是什么呢?就是把身心全部放在你要“修行”的“地方”一直不动,无论什么样的诱惑或痛苦都不能影响你的“定”,你的“定”在很深很深的一个“地方”。随着你的“定”的力量的不断加强,也就是“定力”的不断加强,你的“定”能达到深不可测的一个“地方”。无论人们从事什么样的工作,也无论干什么的事业,想成功或获得大的成功,“定性”是第一位的。在实践中的“定性”具体体现就是千锤百炼而百折不回。如能达到这一点,无论干什么样的工作,也无论干什么的事业你都会成功。人世间的“修行模式”都是通的,也千差万别,但“条条大路通罗马”,就看你的“定性”如何。“定性”有时也体现在一个人的胸怀和城府,在你的胸怀和城府里能变的是“星移斗转”、“时光荏苒”、“物是人非”,不变的就是很深很深的、深不可测的这个“地方”。你的“定性”要“定”的这个“地方”,必须是一个很有意义的“地方”。是能“自度”或“度人”的“地方”,而非“鸡鸣狗盗”“杀人越货”。譬如,共产党“定”的那个“地方”是“实行公有制”和“实现共产主义”,这是很有意义的,这是值得其他政党学习的。再譬如,运输企业“定”的“地方”就是“运输”,无论往“什么‘地方’‘深’”,是“马车”、是“火车”、是“汽车”,还是“飞机”,“运输”这个“地方”不能变。通往“定”的这个“地方”的“路”就是“禅”。“禅”里面有很多的“关隘”或“隘口”,须“修行”的人们用自身的努力或“定力”,才能通过。也许要经过“九九八十一难”才能最后达到这个“地方”。“禅”是“修行”的过程,是考验修行人的“佛性”的过程,也是验证修行人“定力”能达到什么样程度的过程,也是“禅”评估系统评估测评“禅”过程的唯一的依据。你的“禅”也许“波澜壮阔”,你的“禅”也许是“涓涓细流”,而你的“禅”也许是“一事无成”,你选择什么呢?这要看你的“定性”如何,你的“定”能达到什么样的境界。 佛与管理的故事之八“佛缘”与“禅机”,二十多年前,弄到两本书法帖子,一本是《金刚经》,一本是《心经》,这就是“佛缘”吗?这两本经,我不清楚抄摩了多少遍,可能是成千上万遍,我只是研究字的形状和字的结构,没有体会到两部经的“佛性”。尽管如此,我“冥冥中”还是与“佛”结了“缘”。现在回过头来看,尽管当时看了与“佛”有关的书,但对“佛”并没有什么深刻的认识。其实,“佛缘”往往与“禅机”相连,“佛缘”是谜面,“禅机”是谜底。这张窗户纸,看谁能点破。人们的脚下有太多的路口,如同一个小男孩找对象,这里边的“佛缘”谁能讲清楚?只能是“船到桥头自然直”了。但,“佛缘”为“禅机”创造着机会。“佛缘”只能是表面现象,而“禅机”是你成“佛”的机会。现实社会中,人们只识“佛缘”,而不识“禅机”。“佛缘”在“佛里”,而“禅机”往往在“佛外”。这如同一个普通的学“机械与电子”专业的学生。学这个“专业”只能是结了“佛缘”,而成就“警察机器人发明”就是“禅机”的问题了。过去,“观世音”有“弥勒佛”的“禅机”,“弥勒佛”有“阿罗汉”的“禅机”。现在,“市场”有“计划”的“禅机”,“计划”有“发展”的“禅机”,“禅机”之外有“禅机”,问天下“修行人”谁能点破这张窗户纸? 佛与管理的故事之九“小乘”、“大乘”与“上乘”“小乘”、“大乘”与“上乘”是修炼、修行的层面或境界。“小乘”者就是“修炼”、“修行”能够达到“自我解脱”、“能够持戒”、“能够得定”。“大乘”者就是通过“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”而达到“禅定”,由“禅定”到“大彻大悟”,“万法”自然从心显现。“上乘”者就是“万法尽通”、“万法具备”。就是无量、无边、无际、无限;就是时间、寿命无限地延伸、发展;就是无量、无边、无际、无限的光明,大而无外,小而无内地普照。这是个体人的“修炼”、“修行”的层面和境界。而组织系统的“小乘”、“大乘”与“上乘”大概是这样的:“小乘”者就是系统能够“自力更生”、有“自有知识生产能力”、能按照“自有运作模式机制”运行、有远大“自有理想和目标”,并能一直为之而奋斗。“大乘”者就是系统能够不断地在大格局里进行“布局”、“调整”、“调控”,构建与时俱进的“模式机制”,逐步实现既定的“自有理想和目标”,而使系统的成员们得到“精神”与“物质”的双重“解放”,而达到系统内部“万事万物”均趋向和谐的方向发展。“上乘”者就是系统在最大格局里、在最长的时间跨度里,用“自己的‘佛光’,‘普照’‘万事万物’”,这里的“佛光”是系统的资源、能量、能力和影响力。这里的“普照”是系统不分内外地惠及大众,不分内外地“普度”和“解放”人们的“精神”与“物质”的所有领域,而达到世界“大同”,世界“大和谐”的美好憧憬。“小乘”、“大乘”与“上乘”的系统运作层次,需要构建系统的测评评估系统,构建测评评估系统,心中须立“正念”,正念具足,修道得成,“正念”失,评估评向何方?

    12月17日 
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  • 道教心得之本性与物性(二)——《于丹庄子心得》

    有这样一个故事。说有一个人,他得到了一张天下无双名贵的紫檀木弓,这把弓非常重,很压手,这恰恰是勇士所要的,这个紫檀木,多年的古木,非常的沉实,压在手上非常好用。然后这个人看了半天这个弓,说这个弓是天下最好的良弓,它在使用的时候肯定是最好的,但是它不够华美,太朴素了,怎么办呢?说紫檀木既然有这么大弓柄,所以他就找了一个天下的能工巧匠,说你在这上面给我雕刻整整一幅行猎图,这个巧匠当然尽展他身上的技巧,惟妙惟肖,把整个这个弓柄上画了一幅行猎图,有奔跑的马,有追逐的猎物,有搭弓射箭的人,有天上的太阳,地下的土地,把这个弓雕得到处都是花纹,主人拿到手里说,这个弓现在才真正叫做至极完美,最好的一切都加在它身上。这个时候他搭弓引箭,用力一拉,嘣的一下,弓在他手里断了。恰恰是因为这个木头承载了过多的花纹。 我们的生活里,什么叫做舍本而逐末呢?我们有多少时候,就是为了这种表面的纹饰,而失去了生命本初的质地,也就是说为了木头看起来好看,而失去了它成为一柄良弓的可能。我们自己又何尝不是这样一柄弓,我们本来可能比现在要更好,但是,我们由于是没有看见自己真正生命本初,没有雕琢过时候的原始面貌和心中的愿望,我们就会做出来庄子所说的这种损性而伤命的事情。 这像是我们听到过的一个传颂很广的寓言。说一个小狗,它问它的妈妈,说我有一个朋友,跟我打赌,它说你一定要完成一件事,你就能够得到最好的幸福,最大的欢乐。什么事呢?很简单就在你身上,你把自己的尾巴抓着,小狗说我可费劲了,我这一天就跳着蹦着追自己的尾巴,怎么抓就抓不着,他说妈妈是不是我这一辈子就没有快乐可言了?我怎么在自己身上的东西就是抓不着呢?它妈妈就笑了,说其实幸福和快乐就跟你自己的尾巴一样,你无心获得它的时候,你自己往前走,它永远都跟着你,人永远不要和自己已经获得的部分去较劲,尾巴就还在你的身上,它是你身体的一部分,你为什么非要抓住它不可呢?你忘了它吧,你自己往前走,一切会跟随你的。 其实这就叫做无心得。所以道家有一种观点,说我们每一个人的心,应该像什么呢?应该像一面镜子,因为水静犹明而况精神,圣人之心静乎!说水什么时候能够照到天地万物,只有一种情况下,就是水是安静的时候。我们想一想,可能在急流中,在大浪中照到自己的影子吗?照不到。因为当我们的心像急流澎湃,像大浪汹涌的时候,世间万物也照不进我们的心底。什么叫做“心养”?我们怎么样去参破世间的至理,我们的心应该像一面镜子,天地之鉴也,万物之镜也《庄子天道》。也就是说,这样的心对于世间的万物既不逢迎,也不拒绝,它就是一种坦坦然然地照见而已,他说当我们的心灵保持这样的时候,我们会以一种最清明的状况看见世界,也就看见了自己(于丹心语)。 就是大家可以想一想,镜子是什么,从镜子表面来讲,无非也就是一层玻璃,但是镜子和玻璃的区别是什么,就在于它里面还有一层薄薄的水银,所以没有这道水银的玻璃,你只能透过它看见外在的世界,但是有一层水银膜,挡在那里,你就可以通过它照见自己,同时你也可以看见世界。所以其实我们的心里能不能有这么一层水银,让我们眼前的玻璃化为一面镜子,不仅外视世界,而且自视内心,让这样的一方天地之鉴可以照见自己生命的愿望,所以道家其实一直都提倡人心一定要自然,不要有很多刻意的羁绊,和很多很多外在的这种锤炼。《庄子》有一篇叫《马蹄》,他说马这个东西,蹄可以去践霜雪,毛可以去御风寒,它可以在这个世界上,经常蹦蹦跳跳,欢欢畅畅,可以去驰骋,这就是马的本性,马这个东西,你给它很高大的屋子,给它很美好的吃的它都不感兴趣,它所要的就是它自己的一种性情,但是不幸它就遇到了我们人间称为至圣的一个人,叫做伯乐。当伯乐说我善治马,这时候它怎么对待马呢?

    12月17日 
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  • 道教心得之本性与物性(一)——《于丹庄子心得》

    读《庄子》,大家都知道有一个最高的境界,叫做逍遥游。这个“游”字是庄子用了很多的,比如他说在天地之中,要乘万物,能够最后达到游心的境界。那么什么是“游”呢?我们每一个人抛开那些个鲲鹏,那些个脱于物象的自在之物不说,我们自己能够达到“游”的境界吗? 国画·《庄子逍遥游》 有一篇叫《在宥》这一篇里面,庄子讲了这样一个故事。他说云将东游,过扶摇之枝,在东边过神木之枝的时候,见到了这样一个人,这个人名字叫鸿蒙,其实鸿蒙也就是混沌未开的这样一个人。看到这个老头儿很有意思,用手拍着大腿,像一个麻雀一样,在那儿跳来跳去,开心极了,跳来跳去地玩儿。然后这个云将就愣住了,说“叟何人哉”?这是个什么人呢?这个老头他在干什么呢?然后就停下来认真地问他,说你干什么呢?鸿蒙也不停,还在用手拍着大腿,象麻雀一样跳过来跳过去,回答了一个字,他在干什么呢?这个字就是“游”,说我就是遨游呢,玩呢,就干这个。然后云将说,那我有问题想要来问问您,这个老头就天真得像个小孩一样,就果然仰面看着云将,回答一声说:好,你就问吧。然后云将就问出了一番大道理。他说你看,天气不和,地气郁结,六气不顺,四时不节,这样的一个天地万象,没有一样事情是风调雨顺的,人间的政治,整个一切都不清明,而我的宏图伟志是什么呢?就是愿意合天地所有精华之气,来养育芸芸众生,我使人民百姓的生活风调雨顺,你看看我这样一个宏大的社会理想,您帮我解答一下,怎么做到啊?没想到这个鸿蒙继续拍着大腿像麻雀一样蹦来蹦去,嘴里回答说:“吾弗知吾弗知”。我不知道啊,这个问题我可不知道,最后云将什么都没问出来,就只好走了。 又过了三年,他继续东游,在宋这个地方恰好又一次碰到了鸿蒙。这一次云将非常认真,上去他把鸿蒙尊称为天,他说您还认识我吗?我终于又遇到你了,这次你是一定一定要回答我的问题的,我问你的这些问题,几年过去了,心中根本就没有一点解答,你还是指导我吧。但是呢,鸿蒙还在那儿高高兴兴像个孩子一样玩儿着,告诉他说我这个人呢,我浮游,在天地之间浮游,我不知道往来的很多道理,我猖狂,我一个人可以让我的这种气息完全的欢乐,都挥发出来,但是我也不知道很多的义理,所以你别问我,我还是不知道。最后在云将一而再再而三的坚持之下,这个鸿蒙终于脱去了这样一副老顽童的外表,把心里最朴素的真理,跟他说了出来。他跟他说了两个字,怎么样能够做好一切呢?这两个字叫做“心养”,也就是用你的心去认真的酝酿。我们知道这“心养”两个字其实也可以颠倒过来,说成是“养心”,也就是说让你心中有一些意念,有一些彻悟,有一些天地至理和生命最真纯的愿望,能够真正地生成并且能够让你自己看清。 我们今天都有养生之说,但是很少“养心”之说,其实小到一个个人的生命,大到社会融通的万物之理,都在乎“心养”,心中那种意志我们真地看清楚了吗?我们怎么样才能够象鸿蒙一样拍着大腿像个麻雀一样玩乐得天真得像个孩子,回答在世间只有一件事,就是只此一字“游”,我能够随心畅游,想要让心真正飞翔起来,先要给它解放出来,释放出来。 其它我们从很年轻的时候,当一个人真正进入社会之中,当我们被一个角色所规范,当我们追求一个名誉的时候,我们已经被束缚了。这个过程中,没有别人可以解放自己,只有自己解释自己的心,释放自己的魂,做到漠然无魂,一切一切已经自自然然了,到这样的时候,天下的芸芸万物,会各复其根的,因为人不再娇情了,人不再强制了,去掉了所有的强制,这个世界会是一副葱茏的面貌。比如说我们今天看外在的街道。大家都有过这样的经验,比如说过长假的时候,五一,十一,春节都去逛公园,我们看到的景物是什么样的呢?往往树木都是被修剪过的,我到一些城市,人家总给我介绍,你看我们这个公园,有一个很奇异的景观带,就是长长的几千米、几公里的这个路上,完全都是绿色植物所修剪出来的动物,其实我看到这样的景观的时候,我心里就非常纳闷,植物本身不是动物,象我们今天不能要求所有的马、牛、羊,说你站立非要成为一片森林,我们没有必要逼着动物成为植物吧,我们又何必非逼着植物去象形动物呢?其实我们今天繁华的物质世界,不是不够美好,而是这种美好有了太多人为的痕迹和社会化的标准,也就是说,我们能够贴近自然的地方,已经太少了。如果万物可以各复其根的话,那么天地之间,浑浑沌沌,终身不离;若彼知之,乃是离之;无问其名,无窥其情,物固自生《庄子在宥》。这个世界上,一切都会自由生长,你不必去窥明它其中的道理,不必去追问不必去计较,世界真正的和谐其实就在这样一些杂乱丛生之中,让各种生命自然蓬勃于是构成了天地和谐(于丹心语)。

    12月17日 
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  • 星云大师谈佛教的管理智慧:管理别人前先学习被人管

    管理别人前 先学习给人管 「管理学」是现代最时髦的一门学科,学者有学者的论点,专家又有一套说法,佛教对管理的观点又是如何?星云大师佛学讲座昨天举行第一场,讲的就是「佛教管理十问」;星云大师管理理念与现代想法不太相同,想法独到,他认为「管理别人之前,先要学习给人管」、「管理别人之前,要先管好自己」,管理要重视尊重、平等、沟通,以鼓励替代命令,受管理者自然心悦臣服 星云大师旁征博引、幽默风趣,让国父纪念馆的讲座现场充满笑声与掌声,大师谈的管理层面很广,包括管事、管物、管钱、管时间、管身体,还谈到心理、情绪、脾气的管理;更以佛光山的管理为例,谈到了修行、因果的管理。 星云大师谦称不敢谈管理,因为他的管理和一般所谈的管理不太一样,他说,人最难管理,但他觉得管人不够,要管自己!他认为管理不能高高在上,要彼此尊重!现代的管理讲阶级,由董事长、总经理到主任,一层一层的往下,阶级太多,他觉得不好,管理应该要平等,有平等的沟通,才会协调。现代管理讲指示、命令,他也觉得不应该,应该用赞美、鼓励!受管理者自然心悦臣服。现代管理讲定法、定规矩,他的看法是「定法要严、执法要宽」,受管理者会发自内心欢喜的工作 很多人习惯管人,不会管自己;很多人管理时常说:「你都不听我的话、你都不接受我的意见」,其实自己又何尝听自己的话?例如自己承诺的事情却做不到,就是自己不听自己的话,与其说管人难,有时候管自己更困难。我们在管理别人之前,先要管好自己,所谓「身教重于言教,口说不如身行」,自己管好以后,别人自然就会受影响。 至于管钱,星云大师说,很多好朋友都因金钱反目成仇,这样看来,有钱是好事吗?很多大企业家坐在高楼里看着几千万、几百万的支票,很高兴;老百姓坐在家里,数着花花绿绿的钞票,也很踏实!「有钱是福报、用钱是智慧。」有多少幅报,就能拥有多少金钱,重要的是,有钱就要会用。 有个信徒将金块藏在床下,不知怎么用,星云大师觉得,若把这四、五块金条拿来造桥、铺路、做好事,不是比只是在家里看看更有意义?金钱不会管理、使用,金钱最后不是自己的,把钱用在正确的地方才是拥有! 除了自己,面对他人、团体又该如何管理呢?星云大师说,管理的最高境界是让人「皆大欢喜」,满足团体个人的需求,才能成就大团体的和谐成长;他也以佛光山为例,说明「以制度管理,以组织领导」的管理做法,让大众自动自发,肯定彼此扮演的角色,互相合作,共同奋发突破,实现「同体共生」的精神,让大家上下一心,团体产生共识,才是高明的管理原则。 星云大师指出,三十多年来,佛光山为了斟酌各单位、各主管的不同看法,总有开不完的会议,但想到能凝聚共识、相互学习、彼此体谅,就不觉得开会有何辛苦了。 情绪管理-忍没有压力 就无法发挥力量 许多人容易闹情绪,脾气不好又好辩,甚至爱讲歪理,这都是人的坏习惯,要控制自己可是说得容易,做起来真难,怎么办?星云大师说,控制情绪的最高境界是「忍」。 星云大师在国父纪念馆的讲座中,轻松的指点迷津。星云大师表示,会闹情绪、脾气不好,与压力有关。只是不懂排解压力,因而容易产生忧郁症、躁郁症。大师说,从古到今,历代的人物不管圣贤也好、普通人也好,都是经过许多压力而成长。现代人会得忧郁症、躁郁症,根据观察,其实都是太过清闲、没有压力,因为胡思乱想才会造成许多疾病。 其实,有压力才会成长,有压力才有前途,就好像篮球,你打它一下,它就跳得很高。没有压力,我们就无法发挥力量,所以佛教有一个「忍辱」法门,所谓「忍」,不是叫人忍气、忍苦、忍饥、忍寒;「忍」是要你如何增加力量,如何拥有智慧,如何应付世间的一切横逆。 讲到「忍」,分三个层次,分别是「生忍」、「法忍」、「无生法忍」。「生忍」就是对生存条件的认识,进而具备处理的力量;「法忍」就是对宇宙诸法的了解,从而直下承担,转化心境的作用;「无生法忍」就是如实知见一切事物不生不灭,进而自由自在游诸国土度脱众生的世界观。 一个人在世上生存,要活得安心自在,就必须有「生忍」。所谓「生忍」,就是为维持生命,为要能生活下去,必须忍耐。 「法忍」,就是吾人要维持生活、生命,要把心理上的贪瞋痴成见,都能自我克制、自我疏通、自我调适。也就是体认一切诸法和事物的实相为「缘起缘灭」,把心安住于此真理而不为生灭所动。 法忍就是一种体悟「缘起性空」,明白因缘果报,通达事理人情的般若智慧。而「无生法忍」,就是忍而不忍的最高境界,是了知一切法本是不生不灭,无所谓忍或不忍,一切都是法尔如是,这就是「无生法忍」。无生法忍是一种觉悟无生之理,照见一切无生之法的实相智慧。 佛光山的管理艺术-建立制度 自己管自己 佛光山道场分布五大洲 信众千万人 如何做好管理?佛光山的人众有好几千人,寺院更是分布五大洲,如何管理佛光山的人事呢?让许多人好奇。这个问题星云大师的答案是「制度」。他说,佛光山建立各种制度,以制度来管理,以组织来领导而已。佛光山的管理制度,可供企业界参考。 星云大师说,在开山之初,他根据六和敬、戒律和丛林清规,着手为佛光山订定各项组织章程,建立各种制度,诸如人事管理订定:「序列有等级、奖惩有制度、职务有调动」;以及「集体创作、制度领导、非佛不作、唯法所依」的运作准则。 有一段民间的绕口令说:「有一个城隍庙,东边坐了一个管判官,西边坐了一个潘判官,西边的潘判官要管东边的管判官,东边的管判官要管西边的潘判官,究竟是要东边的管判官来管西边的潘派官,还是西边的潘判官来管东边的管判官。」就是判官也彼此不服气,你要管我,我要管你,互相看不起,僵持不下,就很难为城隍爷了。可见得有了管理对方的想法,就有了分别对立,反而就更难管理了。 有鉴于「人和为贵」,大师主张「集体创作」,而最上乘的管理方式,应该是让大家自动自发,肯定彼此所扮演的角色,互相合作,共同奋发突破。 所以,佛光山不一定要靠人管理,就是靠人,也是本着因果观念在管理,所谓「人在做,天在看」,大师先训练大家有因果观念,一个人可以什么都不怕,但不能不怕因果,因此「因果」两个字是很重要的管理学。用人去管理人很麻烦,能让人懂得「因果」、「缘起」等佛法,让他自己管理自己,才是最究竟,也是最上乘的管理法。 最好的管理-皆大欢喜 管理学最高境界 管理学可说是一门很深的学问,许多公司行号、机关团体,不懂管理,把公司搞得一团糟。星云大师昨天在国父纪念馆的讲座中,点出管理学的要领。他说,要把管理学好,自己要具备充分的条件,比方说要能为人着想,要能给人利益,要肯帮助别人,让人觉得你在关怀他,你能给他利益,尤其能让人「皆大欢喜」,这是管理学的最高境界。 大师认为,管理人最好不要用否定的,不要一味的说「这个不可以、那个不可以」,太讲规矩就很难管理;真正擅长管理的人不必一天到晚讲规矩,而是要让人「心甘情愿」的自己奉行,如此就会皆大欢喜。 有时候能够满足人的需要,也能收到很好的效果。星云大师讲一段亲身经验。大师说,当初办佛教学院时,有很多十七、八岁的小女孩到学院读书,有些小女孩觉得自己口红还没擦过,玻璃丝袜甚至牛仔裤也还没穿过,就这样出家了,有点放不下。 星云大师知道以后,就经常利用到香港、日本、美国的机会,顺便买一些口红、香水、玻璃丝袜、牛仔裤带回台湾。到了海关,海关人员就笑他:「这个大和尚,买玻璃丝袜、口红。」当时星云大师心里则想:「你们懂得什么!」他认为,要能满足年轻人的想法,给他们满足他才会跟你合作,才会听你的话,如果他们感到不满足,就很难和谐相处了。 甚至四十多年前,美国白雪溜冰团到台湾演出,引起轰动,当时学院有一名学生说,如果不去看白雪溜冰团表演,将会终生遗憾;星云大师知道以后,特地拿钱要他到高雄采买文具用品,并暗示他在晚间开大静之前回院销假就可以了;星云大师善巧的让他藉公务之便,满足去看白雪溜冰团的愿望,看过以后愿望满足了,自然也就定下心来了。 他说,佛光山有很多出家众,每个人出家当然各有因缘,不过因为给他们穿过牛仔裤、玻璃丝袜,让他们擦过口红以后,因此发心入道出家的为数不少。 「很多的规矩『定法要严』,但是『执法要宽』」,星云大师说,因为这不是很严重,只要不伤害,不是破坏很大,要能稍微宽松一点,要让被管理者有自己的空间,感觉得到别人对他的关怀与爱护,他就会成长。 心的管理-人心最难管 妄想由此生 星云大师认为,管理学中,最难管理的是「心」。俗话说,人难管,自己更难管。其实比人、比自己更难管的,就是我们的「心」。 大师说,我们的心很难安分,也不容易听话,他可以为所欲为,所以我们学佛,就是要管好自己的心,所谓「佛说一切法,为治一切心;若无一切心,何用一切法。」为什么呢?因为每个人都离不开「心」而生活,这颗心给我们制造很多的妄想、烦恼,让我们不得安宁。 虽然佛教里提出很多的对治法门,比方说「五停心观」──不净观、慈悲观、缘起观、念佛观、数息观。「五停心观」就是五个治心的方法:如果你的贪心很重,例如贪色,你就用「不净观」,贪求就会少一点。如果你的瞋心很重,老是发脾气、骂人、怪人、冤枉人,假如你慈悲心重一点,用「慈悲观」也能对治。如果你对世间上的道理常常颠倒妄想,不能明白来龙去脉,事情都是一知半解,假如你有这样的性格,用「缘起观」也能对治。 缘起观,就是知道世间一切事情都不是突然有的,穷有穷的原因、笨有笨的来由,星云大师说,懂得「因缘法」自然就不会无明。

    12月17日 
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  • 企业家的心灵皈依:万物藉缘而生灭佛法依缘而成就

    人生是一个修行的旅程,“修”是对内在的探索与醒悟,“行”是对外在的运作与平衡,“修”与“行”的合一就是一个人的人生境界的体现。 两千五百多年前,一位名叫“悉达多”的王子诞生在印度喜玛拉雅雪山脚下一座美丽富饶的城池,从此,踏上了扶助众生的大爱之旅,而这段旅程的起源还要从这里开启。 小王子在尊贵豪华的环境之中长大成人,结婚生子,至二十九岁时,这位曾经历了幼失俊秀的王子,现在又看清了人世间浮华背后的虚幻,老病死苦的逼迫,他毅然放下了将要承继的王位和贤妻幼子,舍弃了世间一切的荣华富贵,显赫权力,离开了崇山峻岭的故乡,步往波澜壮丽的恒河平原,在这片曾经孕育过诸多贤哲的古老而广袤的大地上,开始了心灵的探索和誓要超越精神上种种束缚的历程。经过了六年的精勤努力,他曾经虚心受教名师,享受过不受物质束缚的精神愉悦,也曾经极其残虐地折磨自己的身体,验证那难以忍受的身心苦痛。最后,凭着自己的智慧与坚毅,在身心皆处于正常平稳的境况之中,他终于体证了再无老病死苦,再无恐怖愁忧的大智慧,他的生命里再无迷惑困扰,心里一片澄净宁悦,生与死,得与失,世间的一切烦恼都不能再束缚这位大觉智者。出于悲悯之情,大觉智者希望能将自己所体悟的真理,完全无私地奉献于愿意接受的人。此后他就踏遍了印度这片古老的广袤大地,不论富贵贫贱,平等教化人民,终身不渝。他,就是今天的释迦牟尼佛。 而一心向善的李国辉导演带着对佛教的尊崇,准备把释迦牟尼佛的一生拍成电影。于是在印度佛教胜地大量搜集资料,筹备拍摄电影《释迦牟尼佛传》,2012年在香港开设热点电影制作公司,在老挝、马来西亚(马六甲、怡保等地)拍摄,花了三年时间筹备拍摄及后期制作工作,终于在2013年10月份完成《释迦牟尼佛传》。此片是低成本、大题材电影,李国辉用其十多年经验及专业技术呈现出来,目的就是为了向世人宣扬人性的真、善、美。 佛教与艺术的完美结合 一切众生本来是佛,但因妄想、执着而不能证得,释迦牟尼佛因一大因缘降临于世,解说宇宙人生真相究竟圆满的妙法,度一切苦难众生,脱离苦海往生极乐世界李国辉认为,电影《释迦牟尼佛传》是佛法方便与智慧的开示,能够传递和平与慈爱。导演通过电影的形式来让人们看到传奇人物的一生,电影人物的重现,希望给大家传递正能量,把佛教与艺术完美地结合起来,而这也是为什么大众追捧佛教的原因之一。 李国辉在香港电影及电视方面经验丰富,无论古装电影或时装电影,在制作方面十分了解,同时自身一位经验丰富的独立导演,曾拍摄过电影作品如《义胆豪情》、《女男爵》、《狗仔大佬》、《绝望边缘》等,1998年曾在马来西亚客串式拍摄歌手曾潍山MTV,并于1999年获得最佳MTV大奖,经过十多年磨炼,李导选择修练自己,于2007年开始学习佛法,通过6年的佛法学习更加懂得如何放下自己,珍惜现有。 李国辉这人骨子里有佛缘,或者说有某种和佛结缘的起心动念。《释迦牟尼佛传》就是缘始,这个主题通篇讲的就是一个主题:度化。他在电影中所追求的境界,十分的类似于佛教中的某些教义,信佛的李国辉想通过电影来宣扬佛法,他在有意识地把观众引向这条道路——与众生十分接近的“放下屠刀,立地成佛”、“一阐提皆得成佛”、“一切众生悉有佛性”、“生、老、病、死”等理论和“顿悟成佛”的思想,让观众与“佛”来了一次近距离的美丽邂逅。为什么导演要以佛教为题材?可以说,他之所以宣扬这些,那是因为导演认为影片中的人(甚至于观众)有被教化的必要。 曾经饰演过达摩祖师的吕良伟佛缘深厚,吕良伟说这次饰演佛家最高圣人释迦牟尼一生被佛祖的智慧和毅力撼动,自己能出演很有满足感。说起与佛的缘分,吕良伟称,“这主要缘于父母亲从小的教导,因为父母都是性格乐观,善良,从不与人为恶,经常教导我们不要计较,执着,要本着助人为快乐之本的精神行事,教我们信佛,要我们看佛经,看玉历宝钞,行佛徒之路,对人生要持正面思想,积极向上,不枉此生,做对人有益之事。”不过,为了得到真传更好地饰演圣人释迦牟尼,李导称,吕良伟曾在老挝与一位97岁的高僧闭关及食斋几天才开工。 万物藉缘而生灭,佛法依缘而成就。伟大的佛陀放弃王子的地位,将众生平等的教义、和谐博爱的精神,透过自己的言行举止、传道的方式传播开去。佛教代表着一种精神,弘扬佛教文化,需要借由世间物质的表达,《释迦牟尼佛传》便是将精神与物质的结合,是佛法方便与智慧的示现。阴阳相合、万物生长;众缘会聚、诸法生起。 这部电影经由长年筹备、多国取景、精英集结,开创华语影坛佛教电影之新篇章。李国辉全然对佛教事业的一片挚诚之心,必使影片在弘扬佛教历程中写下重要的一笔。记者从李国辉处了解到,电影目前只在马来西亚试播,而此片也将于2014年10月-11月与大陆观众见面。值得一提的是,他计划将电影票房的部分收入作为慈善捐款用途。 寻找心灵的一片净土 对于生活在马来西亚10多年的李国辉,他情愿回归中国,因为他认为故土最具安全感。对于近几年中国富裕阶层的移民潮他表示很失望。自此,更是坚定了他研究佛学的选择,也使得他为自己的心灵寻找一片净土。 “中国很多地带都佛教,但只是信佛是没有用的,最重要的是还要有善心。”李国辉更希望一些法师来度化那些信佛却没有善心的人们,通过佛教来传播正能量。6年接触研究学习佛学以来,他自身发生了质的变化:以前没有耐心,现在觉得,心变得平静多了,而事实证明,保持平静的心做事收到的效果是惊人的。 而他之所以选择佛教而又矢志不移,主要考虑了两点:一、从佛教的内容来看,佛教是人类历史上最庞大的思想体系,涉及人生、宇宙诸多方面的根本问题,内容丰富庞大,其理论思维、经验教训很值得总结。二、从中国佛教研究的现状来看,由于佛教研究的难度大,往往使人望而却步。同时,整个宗教研究都不太受重视,有的人甚至认为研究宗教就是信仰宗教,误解、排斥宗教研究。 当然,决定研究佛教,绝不是一件简单的事。从理智、认识上肯定佛教研究是一回事,从意志、行动上最后坚定地从事佛教研究又是一回事。这是因为:首先,研究佛教的难度大。研究佛教需要具备语言、文字、宗教、哲学、历史等多学科的知识,而且,还需要对佛教的宗教生活实践有一定的体察和了解,这都不是容易做到的。至于研究佛教义理的三大难关——概念术语的特定含义,佛教思维方式的独特内容,以及佛教整个思想体系的庞大复杂、歧异多义,也都是不容易掌握和驾驭的。再就是研究的条件比较差。这主要是指研究的客观条件,如资料不齐全,舆论气氛不太好,而且研究成果的发表有时也会受到种种制约。但他认为,凡事都有它的另一面,困难多,条件差,成功的机会也可能更多些。本着这种想法,李国辉对佛教的研究更加有信心了。 佛教所有的一切都是讲一个人从普通人到圣人的修炼过程,告诉人们一个人从只知道让别人来满足自己需求,到成为一个对社会、国家、人类有贡献的人的成长过程。“佛教是伟大的,释迦牟尼是伟大的,他最伟大的地方在于能教会一个普通人如何做好人,把一个立志成佛的人超度为一名对人类有贡献的圣人。”李国辉笃定道。释迦牟尼无为而治,创立佛教和遍布世界各地的佛庙,回到俗世中来,从经营管理角度来看,释迦牟尼应该是世界上最伟大的企业家,其所传承的事业,在其身后两千五百多年,依然香火繁盛,佛教几乎没有任何形式意义上的产品,它卖给世人的仅仅是慈悲的爱和大彻大悟的智慧,相信现在世界上也没有一家企业的资产能超过庙产,也没有一个企业家的成就可以与释迦牟尼媲美。 企业家的心灵皈依 为什么西方管理理论不断创新,管理技术不断进步,而管理的问题、难题却仍层出不穷? 为什么社会越来越进步,生产力越来越发达,物质世界也越来越丰富,人们的心灵却越来越焦虑、紧张、惶恐、病态,精神世界越来越贫瘠,生存处境越来越糟糕?相反,佛教的管理思想千百年来一成不变,而它的事业却愈来愈繁盛,信仰它的人都处在一种祥和、健康、幸福和快乐的生活之中。在李国辉看来,原因很简单,佛教拥有一种至高无上的思想境界,释迦牟尼找到了一种世界上最伟大的管理思想原则和管理操作方法,这种管理思想的原则和方法是一种至高无上的境界。 有史以来,无论是古代的孔子、释迦牟尼、耶稣、苏格拉底、穆罕默德,还是近代的胡雪岩、松下幸之助、杰克·韦尔奇、王永庆、李嘉诚,他们都有着至高的管理思想境界。许多企业家在创业的旅途中会不断经历各种各样的困惑,有外在的,也有内在的,在这些困惑的束缚下,整个人的生命就显得那么的不自由。 人生是一个修行的旅程,“修”是对内在的探索与醒悟,“行”是对外在的运作与平衡,“修”与“行”的合一就是一个人的人生境界的体现。对于李国辉来说,学习佛法,会让人放下那些生命中的局限与依赖,接受并且享受每一个生命中的发生,真正地体验自由、喜悦以及内在的祥和。同时也会启发你于风起云涌间拥有宁静致远的心境和运筹帷幄的智慧。 当一位企业界领袖的职业生涯落下帷幕时,他不仅仅要影响许多观众的道德、精神与生活,同时它还使社会经济、社会生活发生深刻的变化。是什么东西使得他们具有这般神奇的力量?那是一种经过长期的人生修炼所表现出来的人生习惯与行为,也就是一种企业家境界。 企业家决定企业的命运,如果企业家缺乏高瞻远瞩的思想境界,企业就很难有长远的发展,就很难成为一个卓越的组织。台湾经营之神王永庆认为当企业上升到一定规模的时候,企业的竞争不仅仅是人才、管理、产品、技术的竞争,而是企业家本人境界高度的竞争。 境界愈高,企业就能走得愈远。因此企业家到最后拼的就是境界。 李国辉谈到,现在的企业家,如果要把企业、家庭、健康一起管理得好,就需要不断地修炼自己的内心、提升自己的境界。因为很多企业家创业的初衷是为了赚钱,然而企业不断地在发展,家庭不断地在变化,身体不断地在消耗,我们却还在用过去的认知和态度去对待这一切的变化。很难想象一个情感混乱、健康糟糕、生活痛苦的企业家将给企业带来什么。因此一个企业家自己必须拥有更智慧、更觉悟、更通透的思想格局,这样才能成就功德圆满、和谐辉煌的企业家人生。

    12月17日 
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  • 《庄子》逍遥之收束——“无用之用”是为“大用”

    李赫宇 《逍遥游》全篇的收束在于“无用之用”,它建立在“小大之辨”的理念基础之上,又依托于有待与无待的命题,并由此引出全篇到结尾方才出现的“逍遥”二字。所以重点正是在于揭晓从小大之辨到无待、再到无用、再到逍遥之间的逻辑关系。 “用”,是从古到今人们对待事物的基本方式和通行标准,在当代,更成为了人类社会的运行基础和生存状态。我们的习惯思维是:这样东西是干什么用的、有没有用、对我有用吗、我怎么使用、我对别人有用吗、别人对我有用吗,等等。我们也都熟悉这样的话——做一个有用的人。显然,“用”和功利目的直接挂钩。 这就自然要谈到《庄子》外篇中的《马蹄》篇了。马,食草饮水,嘶鸣疯跑,喜则交颈相靡,怒则分背相蹄,此马之真性也。伯乐出现,说我善治马,然后烧之剔之、烙之刻之、饥之渴之、弛之骤之、整之齐之、前有橛饰之患后有鞭策之威,这样的马其实已经死了大半了。陶者说我善治埴,使圆的合于规、方的合于矩;木匠说我善治木,用钩绳反复整治木材。而陶土和树木生下来的本性,难道是为了符合这些钩绳木尺吗? 为了适应社会的“用”的标准、满足别人的要求,以便使自己能“用”,害怕自己没有“用”的价值,人们就必须要调试和改变自己、装饰和表现自己、迎合与求乞他人,目的是让别人舒服、让外界满意。然而,无数人就有无数标准,就有无数要求,你的被使用是没有终止的,标准也是满足不完的。人们习惯了迎合适应标准,也习惯了同样对别人提出要求,社会就成为了互相要求与利用的大网络,人也必将陷入不停地在满足各种各样的“用”的辛劳忧惧之中,疲于奔命,平静与快乐又从何能来?这和文中“有待”的状态是相同的,都是“适人之适而非自适”。 更可怕的是,人们首先会习惯于这种“用”的思维,觉得理所当然。其次会认同这些规范标准,从不得已地适应,变成发自内心地觉得它很对,人的惰性在此也起了推波助澜的作用。再次,由于“用”和“有待”的密切关联,可以发现,既然凡事都是因“有用”而制造出标准,那么反过来,我们看到的、接受到的各种外在制定的标准规范,背后也就都必然是“有用”的,都出于功利目的而设计。问题是,谁设计?谁来定?对谁有用? 答案很明显,这些标准的背后是一只冥冥的巨掌,也就是社会权力的掌控者和社会标准的制造者。人们深陷其中的各种规范、拼力想满足与适应的各种标准、想证明与得到认可的各项目标,大多来自于历朝历代权力掌控者力图实施操控之目的。这不算什么骇人新论,而是在《道德经》和《庄子》各篇里都早已充分论述的——尚贤而使民争、尚智而使民伪、贵难得之货而使民盗、见可欲而使民心乱、尚仁义礼法而使民残生伤性(庄子的骈拇、马蹄、胠箧三篇,也有极其简练集中的阐述)。通过不断制造新的价值标准和规范,就会使个人和群体在愈加混乱的同时越来越容易被控制,就可以不断使人成为一个“有待”的人,而且是越来越多、越来越强的“有待”。事实正是,人们想要的越多,就越容易被控制和摆弄。 从前面的宋人彩绘之术在越人那里没有用武之地,到这一部分里出现的一众短小故事,譬如使手不龟裂的药方可以在吴越大战中生效,看似机敏圆滑的狸猫和黄鼠狼却在自认聪明地躲避众多机关后还是死于机关中,巨大的嫠牛有无穷功用但不能用它去捉老鼠,看似大而无当的大葫芦与巨树可以在一念转换下使人的生命与思想得到悠闲愉悦。这些比喻是想说明:追求“用”,适应“标准”,就是受制于人而丧失自己。标准总在因人因事而异,总在因时因物变化,标准也无法穷尽。既然标准和要求无法穷尽,就不如守中不变,不参与到种种有关“用”的相互游戏规则之中,不陷入对“用”的追求和满足之中,不陷入外界的操控役使之中,不因外物和外在的标准改变自身。也就是“无用”。 由此来看,摆脱“用”的惯性思维,既不用人,亦不为人所用;既在行为上对它“不用”,又在思想上认为它“无用”,这已经成为获取内心独立和精神自由的一条根本途径。所以,《逍遥游》全篇草蛇灰线,主旨始终不离,处处扣住一个核心——逍遥自由。明白小大之辨才能明白一切并无差别、一切不过如此;明白万物均平齐一才能尽其性得其宜;尽性得宜才能摆脱“用”的大网从而懂得不用和无用;不用和无用才能无待,无待才能去欲,去欲才能得自由逍遥。 唐人成玄英的注疏,还借《逍遥游》的最后一段,即那棵因无所用而没有困苦、可以逍遥乎寝卧其下的大树,发挥出对庄子思想的概述,非常精彩,谨录于此作为本文收束:不材之木,广漠高远,无用于事,无碍于人,自得其宜,枝叶茂盛,婆娑荫映,蔽日来风,故行旅遇之,徘徊憩息,徙倚顾步,寝卧其下,纯出自然,恰如庄子之言论,无为虚淡,可以逍遥适性,荫庇苍生,疗愈世道人心。

    12月17日 
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  • 星云大师:王道与佛法的冲撞与融合 佛也有清明的功

    政治有护持佛教的力量,佛教也有清明政治的功用。因此,政治勿嫉妒佛教,勿舍本逐末

    12月16日 
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  • 儒学是怎样的人文精神?

    在《周易》中,天文和人文是一个对应的观念,就是天地与人,也就是自然和人类自身

    12月16日 
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  • 中国儒商先行者:当代企业家也要讲究修齐治平

    “中学明道,西学优术,中西合璧,以道御术。当代企业家也要讲究修齐治平。”在刚刚结束的2014年国际家族企业论坛上,茅忠群这样解释现代儒家管理之道以及中国企业家的责任与使命。在这场探究国际家族企业百年成长基因的盛会中,他更像是一位“儒商”理念坚定的布道者。 面对媒体,茅忠群常常戏称自己是“半本《论语》治方太”。实际上,作为一个工科生,过去的茅忠群对传统文化并不了解。2002年,茅忠群接触EMBA,意识到国学文化对于企业管理大有裨益之后,开始每周三飞往北京,去清华、北大攻读国学班为自己“补课”。 “我们讲商有商道,人有人道,天有天道,那么,我们从哪里去寻找这个‘道’呢?”茅忠群给出的答案是从中华传统文化中去寻找。 方太于1999年开始从世界500强企业引进高层管理人员,为了让这些“空降兵”更好地在方太发挥作用,公司拟定了20条规章制度,推动他们与企业的融合。“空降兵”在管理上的事情解决了,茅忠群却发现了另外的问题———“在一系列规章制度中,外国人看到的是规矩,中国人看到的却是漏洞,并会想着如何去规避。”茅忠群担心方太出现只懂遵循制度或者一味“找茬”的员工。同时,随着方太的逐步成长,员工数量的增加也加重了企业管理的成本和难度。 面对种种挑战,茅忠群有了更多更深层次的思考。“健康的企业管理,应该深植于企业文化,企业员工要在精神层面有信仰。中国不少企业在管理上存在的问题是只有制度而没有文化,而没有企业文化滋生而成的信仰,企业管理就相当于没了根基。”茅忠群看到,欧美企业可以放心用制度去管理员工,是因为其信仰教育已经由社会来完成,比如美国的盎格鲁-撒克逊新教徒文化,“而中国不少企业员工,在进公司之前并没有明确的信仰认知,这就意味着基于此的企业文化培育要从零开始。” 经过多年的儒家文化导入实践,方太从上到下形成了一种独特的企业气质。走进方太园区,一线工人也会随口背诵《论语》和《弟子规》。没有严苛的制度约束,员工也都严格遵照公司规程办事。过去驻外办事处因为“天高皇帝远”,在财务上弄虚作假,如今却让审计部门“无事可查”。 有现代管理制度、有独特企业文化———“两条腿走路”的方太,迈出的每一步都有稳稳回响。 短 评 当国内众多企业家和职业经理人将西方经典奉为圭臬,茅忠群却潜心探究中华文化的基因,在儒道中找到民族企业科学发展的路径。当众人追逐奇巧的商业模式和环环相扣的资本跃进,茅忠群却坚持不上市、远离资本诱惑,转而为百年基业谋划。在他身上,我们看到了中国儒商对民族文化的自信和一丝不苟的工匠精神。

    12月16日 
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  • 企业管理中的弟子规

    商海沉浮,惊涛有之,暗礁有之。 大浪淘尽,悲喜自知,冷暖自知。 每个人都希望自己乘坐的是“诺亚方舟”,可于长风骇浪之上弄潮。诚如每一个员工都期望所在的企业能无坚不摧,在竞争中立于不败之地。然而,在激烈的市场暗战中,支撑任何一家企业岿然不动的根本因素则是管理。一个管理良善的企业,在时间的积淀下,名誉、效益自然接踵而至。那么,如何成就一个管理得好的企业呢? 目前,市场上企业管理的书籍可谓汗牛充栋,管理模式也乱花渐欲迷人眼。但是流水的模式,铁打的员工。任何企业管理的改革实质上是在企业内部进行一场全面的心理革命。因此,管理的根本在于对人的塑造,包括人的品格、人际关系的处理。《弟子规》的宗旨就是以德育来塑造人的品格,从而学会为人处世。 《弟子规》原名《训蒙文》,为清朝康熙年间的秀才李毓秀所作,其文以孝悌、仁爱、勤谨、信义为核心, 列举出子女或学生在家、出外、待人接物、求学等应有的行为规范。《弟子规》总被定位为儿童读物,暂且不论其定位。当人类从蛮荒的原野中匍匐而出,每一个人都是在不断重新塑造的过程中蜕变。在生活中,我们总会因复杂的不可抗力因素,逐渐地被动或主动丢失一些品格,又重新接纳一些。然而,伴随着人类社会的发展,人对世界的索取不再能被简单地满足,开始对外物无休止的追逐。名誉、金钱、权利好像成为了人类生活的“必需品”,尔虞我诈、勾心斗角似乎成为社会的一种“常态”。人类逐渐偏离了最原初的天性,并渐行渐远。在企业中,也不外如是。因此,管理的第一步就是重拾遗失的美好品格。 为员工补“情” “我首先是一个人,然后才是一个商人。”李嘉诚如是说。 在经济学和管理学的视野中,人性假设的问题一直是争论的焦点。亚当·斯密在《国富论》中对“自利心”的描述奠定了 “经济人”的假设,即人是为了追求最大经济利益而工作的。但实际上,影响企业生产效率的最重要因素不是待遇和工作条件,而是人们在工作中不断形成和实现心中的目标。每一个“经济人”的前提都是“社会人”。但由于物欲的膨胀,大多数的企业中,往往夸大“经济人”的特质,而慢慢丢失做为“社会人”的品格。《弟子规》恰好可以为员工补“情”,使员工成为有理性,且有人情味的“知书达理”的员工。 《弟子规》以“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”开篇,奠定了人的情感基调——感恩、诚信、仁爱。 首先,在儒家那里,德行的根本在孝道。“首孝悌”,古人云“水有源,木有本,父母者,人子之本源也”。人立于世的根 本在于父母,我们必须感恩。这样在进入社会企业后,才会更加勤勉工作,爱企敬业,因为企业就如同父母,给予你事业生命。其次,“事非已,勿轻诺,苟轻诺,进退错”,“ 凡出言,信为先,诈与妄,奚可焉”,做人以信为本。我们讲一诺千金,承诺所载动的是人性的重量。市场经济是建立在交换之上,以诚信为基础的。诚信是一笔无价的财富,可塑造良好的管理环境,带动经济效益。最后,“凡是人,皆需爱,天同覆,地同载”,仁爱是企业的向心力。人和是企业制胜的法宝,而人和的支点就是仁爱。没有比仁爱更能征服人心,凝聚人力了。 你怎样,企业就怎样 《利未记》中有这么一句话:“至圣者说,如果你点亮我的灯,我就点亮你的灯。” 身为管理者,如何调动员工的积极性呢?《弟子规》给出答案,员工和企业是相互的。你光明,企业就不会黑暗;你温暖,企业就不会淡漠。这个“你”,有管理者,有员工。 《弟子规》中说道,“将加人, 先问己。己不欲,即速已。”在企业里,工作就是人与人之间相互的服务。但是,我们却总习惯于过度关注自身的利益是否得到满足,而罔顾其他。对管理者而言,主其事曰“管”,治其事曰“理”。概而言之,管理者要约束、管辖得合理,且有条理。那么,管理者对待下属员工时,就以己之正而达人,己所不欲,勿施于人。所谓“上有所好,下必甚焉”,就像我们熟知的“楚王好细腰,宫中多饿死”的示范效应。管理者的一言一行,对员工都有激励的效果。《弟子规》又说,“行高者,名自高,人所重,非貌高。才大者,望自大。人所服,非言大。”好的管理者聚拢人心在于德行,员工自然信服。 对员工而言,《弟子规》中讲到“见人贤,则思齐”。经济的快速发展,因为崇尚物欲、贪婪自私,大多数人陷入一种集体无意识的浮躁和癫狂中。企业是一个团队,每一个人的行为都会受到他人的影响。所谓“唇亡齿寒”,企业是员工与企业自觉形成的命运共同体,一荣俱荣,一损俱损。每一个员工,都应该以主人翁的精神工作,把“小我”融入到企业的“大我”之中。钢铁大王安德鲁·卡耐基说过,“无论在什么地方工作,都不应该把自己只看成是公司的一名员工——而应该把自己看成公司的主人。”因此,每一个员工实际上是在为自己工作,你怎样,企业就怎样。 打造学习型团队 现代管理大师德鲁克说:“管理是一种实践,其本质不在于‘知’而在于‘行’。” 一些企业成功了,管理者总是习惯性地把其经验作为普遍适用的管理模式,但实际上企业管理有规律而无固定模式。《弟子规》中总述讲“行有余力,则以学文”,一般我们总是误解“学习”的意思,“学习”不但要有“学”更重要的是“习”。大多 数时候,企业总是为学而学,而非为行而学,学以致用才能打造学习型团队。 从“坐而论道”转变为“动而论道”,需要知行合一。方太能成为国内家电行业著名的品牌,除了其商业模式的成功外,其总裁茅忠群运用《弟子规》打造了一个学习型团队,使企业管理在创新上独树一帜。方太在中国企业界,首设“孔子堂”,让员工开展《弟子规》的学习。在方太的企业文化里,儒家的仁义礼智信是写进企业的核心价值观中的,并且“人品”在企业管理中居首位。茅忠群认为,任何一个制度完善的企业,如果价值观缺失,是无法成为受人尊敬的企业。 任何企业的管理模式都离不开文化的铺垫,尤其是有中国特色的传统文化。《弟子规》秉承了儒家的德育管理思想,所谓修身齐家治国平天下。修身是首当其冲的第一步。自觉地学习,才能修己安人,若每一个员工从身边做起,那么汇聚起来就是一股势不可当的力量。 方太打造了优秀文化创造性学习与践行的团队,使企业不但成为世界一流的企业,更成为受人尊敬的企业。对《弟子规》创造性的学习,改善企业管理环境,一直从未结束。

    12月16日 
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